阿 姜 查 弘 法 系 列 之 ( 6 )
《森林里的一棵树》
[ 第一部分 - 6 ]
满 园 子 的 动 物 》
人们总会认为西方人住在阿姜查的寺院里，语言上一定有问题，但事实却不然。有一次有人来问阿姜查：“您是如何教导那些外国弟子的呢？您会说英语、法语吗？还是会说德语呢？”
“不会！”阿姜查回答。
“那他们怎么办？”这个人问。
“这位居士啊！”阿姜查问：“你家园子里有养水牛吗？”
“有的。”他回答。
“你有没有养牛，狗或鸡等……？”
“有的。”他回答。
“那请你告诉我，”阿姜查问道“你会说水牛的话吗？你会说牛的话吗？”
“我不会啊！”
“很好，那他们怎么办呢？”
未 去 壳 的 米 》
学习佛法的人若没有深入了解其真实的涵意，就犹如一条睡在一堆尚未去壳的稻米上的狗。当它饥饿的时候，它会从那堆稻米上跳下来，寻找散落于四处的食物。虽然它就睡在食物的上面，但自己却毫不知情，这是为什么呢？因为它见不着米。狗不能去吃未去壳的米，食物就在它脚下，但它却吃不着，因为它不知道那就是米。 它可能很久都找不到可以吃的东西，甚至可能会饿死……在那堆稻米上。人们也类似于此。不论我们学了多少佛法，如果没有实践，我们就见不到法；如果我们见不到法，便不知法是什么。
水 牛 》
佛陀确实教导真理，如果你仔细思维，其实是无法与佛陀争辩的。然而众生却如水牛一般，水牛的四肢若非紧紧地被绑住，它是不会乖乖服药的。一旦被绑住无法行动时，哈！现在，如果你愿意，就可以去喂它吃药，它无法挣脱。到了这个地步，它便会投降了。我们众生也是如此，唯有当我们全然地被束缚于痛苦，以至无法挣脱时，我们才会放下我们的无明。如果我们仍有余力挣脱，就不会轻易地放弃。
野 鸡 》
只要真实的智慧还没显发出来，我们会一直把感官和它们所接触的外境视为敌人；一旦真实的智慧现起，无论如何，我们就不再视它们为敌人了，反而成为引领我们进入内观和清明知见的门户。
最好的例子就是住在森林里的野鸡。我们都知道，它们有多惧怕人类。自我在森林里居住以来，我在教导它们的同时，也从它们身上学习到很多东西。刚开始我撒一些米给它们吃，起初它们很害怕，所以不敢接近米，但不久之后，它们渐渐习惯了，而且也开始期待。它们原先以为米是危险的敌人。但事实上，米并没有危险性，它们只是不了解米是食物，所以会害怕。当它们最后知道没有什么好惧怕之后，便毫无顾虑的吃起来了。野鸡是在这种方式下很自然地学习。
住在森林里，我们也要以同样的方式来学习，以前我们认为我们的感官是问题所在，因为我们还无知于如何正确地利用它们—它们很麻烦。但是藉由修行的经验，我们学习如实地了知它们。我们学习如何利用感官，正如野鸡学习去利用米一样。那么，感官就不会再与我们作对，问题自然也就没有了。
树
我们可以从树学习到佛法。一棵树的诞生是有原因的，它顺着自然界的原则成长，直到它成长、含苞、开花然后结果。当下，树正对我们演说佛法，可是我们却不能了解。我们不能将它带入心中然后加以思维，因此，我们并不知道树在对我们说法。果实结出了，我们只会吃，却没有思维：甜、酸和苦，都是果实的本质。这就是佛法--树叶老了、萎了，从树上谢落下来。我们见到的只是树叶的散落，我们只会踩着它们、扫除它们，如此而已。我们不去彻底的观照它们，所以不知道自然正教导着我们。过些时候，新的新芽又长出来了，而我们只看到这些，但并没有进一步地思维。这不是透过内在反观所知的真理。
如果我们可以将它们引领到内心来观照，我们会了解，树的诞生与人类的诞生是没有什么差别的。身体的出生与存在是依靠地、水、火、风。身体的每一个部份都会依循它的本性而改变－－头发、指甲、牙齿和皮肤都会改变，就如同树的每个部分都会改变一样。如果我们了解事物的本然，那么我们也将了解自己。
旅 行 家
理所当然地，想返回家乡的人，绝不会是那些光坐着空想旅途的人，他们必须实际地一步一步历经整个过程，而且要依循正确的方向，最后才能返抵家门。如果一不小心误入歧途，可能会碰到像沼泽或其他难以克服的困境或险境，因而永远也回不了家。
回到家的人便可以放轻松，并舒服的睡觉。家，是能予身心舒适的地方。然而，假使这旅者只是路过家门，或仅在家周围围绕，那么，他这一路的返家旅途，将得不到任何利益。
同样的道理，走往契达佛法的路上，必须靠我们每一个人亲自实践才行，因为，除了你自己以外，没有人能够代替你。此外，我们必须沿着戒、定、慧行去，直到我们发现心中的清净、光明、宁静的福泽，这便是行旅在道上的果实。
但是，假使一个人仅仅拥有书本及经典上的知识，那也只是旅行上对地图或计画的知识罢了！纵使几百世过后，将永远也不知晓心的清净、光明和宁静，这都只在浪费时间而已。永远得不到修行带来的真实利益。老师，是指出道路的人，听取老师的教诲之后，无论我们是否自己修行来走这条“道”，以及而后所得的修行成果，完全取决于我们自己。
乌 龟 》
寻求平静就如同寻求一只有胡须的乌龟，永远也找不着。但是，当你的心成熟时，平静自然会来找你。
枝 与 根
我们出生的那一刻就已是死亡。生与死是一体的。就好像一棵树，有枝就一定有根，有根也必然会有枝，不可能有此而无彼。
可笑的是，面对死亡，人们是那么的伤心悲痛，对于出生却是那么欢欣快乐。我想，如果你真的要哭，最好为出生而哭吧！因为，事实上，生就是死，死就是生；根就是枝，枝就是根。如果你要哭，就为根而哭，为生而哭吧！仔细想想，看清楚：如果没有生，就不会有死！
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