【 慈 悲 观 】
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超越宿命论
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佛教「三世因果」的观念超越了宿命论与无命论，
它主张人有命运，但可以自我改变与创造。
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文｜陈基球
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处于动荡不安的环境，面对未可知的未来，人们无可避免会想到算命，希望藉相士之口，给自己彷徨的心带来依靠。这种求助问命的做法，虽说并不踏实，但却是很多人在无可奈何之中最后的选择。
虽然算命是心情之常，但从佛教的观点看，它却是不必要的。因为根据佛教的教理，每个人都是自己命运的主人，所谓「祸福无口，唯人自招」，好命歹命，贵贱穷通都是自己的决定，没有人可以代他选择，更没有人可以替他承受。
世间的算命，大抵都是持着「宿命论」的看法，认为一切都是命中注定，早已安排好的，算命的目的，只不过是要知道命运怎么安排罢了，一旦知道了自己的命运，就只有接受而已，也就是逆来顺受，至于所谓趋吉避凶，也是在宿命的格局中打转，不能有所逾越。
宿命论的观点有利有弊。利的每一 面是易于让人安分守己，满足现状；至于弊的一面，就是凡事消极保守，不能有开创性的作为。
一般来说，当一个人处于顺境之时，比较会倾向「无命论」，他们认为在事业上开疆辟土，会凭自己的智慧与辛劳，那里有什么机运的成份；但是当事业逆转，孤立无援，或是面临环境骤变，举棋不定时，他们又怀疑自己的命运。说来也怪可怜，社会上截然深于完全的宿命论与无命论的人并不多，绝大多数介于二者之间，逆境时求神问卜以安心，顺境时又志得气满，忘了我是谁。
佛教「三世因果」的观念超越了宿命论与无命论，它主张人有命运，但可以自我改变，甚至可以自我创造。这样的观点对社会的进步发展最健康，也最能凸显人类至高无上的价值。
「三世因果」就是前世因，今世果；今世因，来世果。佛经上常有简短有力的偈文，阐述因果的观念，例如：「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。」或「假使千百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」
三世因果论是由三大法则所构成的。第一，因果的关系不灭；第二，不论时间久暂，遇缘则起现行；第三，自作因，自受果。
有播种必有收成，这是因果关系不灭，不可能有播种而无收成，或没有播种竟也收成。如果不种因就能结果，这世界不知道会变成什么样子了。
从种因到结果，有一段的过程，过程快慢与缘有关。在文字上，因缘两字经常并称，但在佛法 里「因」与「缘」稍有差别。因是主因，作因；缘是助缘，机缘。好比种子入土是主因，阳光雨露是助缘，种子就会发芽生长，开花结果。
所谓三世，并不一定指一个人的前世，今世，来世，而是指时间的过去，现在，未来。只要先前种了因，将来一定有结果，至于何时结果，要看因缘会遇的情形。所谓「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。」
从三世因果来看，佛教对命运的看法是最合理也最健康的了。既非宿命论，也非无命论。它告诉我们种瓜得瓜，种豆得豆。过去既然种了瓜，现在只好得瓜，但是如果想要得豆，赶快种豆还来得及。
这就是命运全操之在我！
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