【 亲 近 善 知 识 】

满 亚 法 师 v s 何 灵 慧 :

为心灵门诊把脉

——谈药师如来十二大愿

(2)

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我常说的一个观念,男女的关系,由不认识而甜蜜,由认识而分手。因为你不认识他才以为他有多好,认识以后才知道那个人不是你心目中的人。你以为要改变眼前的人,其实不是,你要改变你心中想法的那个人,我们都在错过眼前,所以我们都在猜想,都不具足见证。

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整理|欧芙伶 · 摄影|Pam Lim
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:何灵慧  /  :满亚法师


慧:谈到这第七大愿,觉得满有意思的,愿我来世得菩提时,若诸有情,众病逼切,无救无归,无医无药,无亲无家,贫穷多苦。我之名号一经其耳,众病悉除,身心安乐,家属、资具悉皆丰足,乃至证得无上菩”。讲的是安居乐业。这个问题解决了,就没有烦恼。

师:我去投胎我为什么会选没有修养的父母来投胎,为什么要选这么贫穷的国家来投胎?为什么要选战乱的国家来投胎?因为我们的心不清不楚,不明不白,会如何呢,有两个可能,如果你清楚的话,你是愿意去那里投胎的,虽贫但不困,会富有但是我不奢,我们若能在一个环境里不受那个环境所转的话,你那里都可以去。你为什么去,因为你不知道那是一个恶劣的环境,因此你的心创造这个世界,是兵荒马乱,还是天灾人祸。

你是在用什么心过日子,如果你感受到痛,那感受一下就过去,你又有另外一个感受,痛的程度不一样了,你再去感受,不痛了。好比你的朋友来找你说他的烦恼,他说完就很开心的回去了,你却变得很烦恼,睡不着,他说完不烦恼了,你不知道,你以为他的境界是刚刚那个状况,你替他烦恼。可是那烦恼已经过去了。我的意思是说即使现在国泰民安,如果你没有进入到一个感受这个境界而放下那个境界感受的话,那你就会觉得这里不是国泰民安。你一定要感受到当下的因缘是千变万化的,没有一个感受是让你住在里面,一切唯心造,那里是地狱那里是天堂,地狱或天堂不是实体的一个地方,而是在你内心世界里面,你版本的天堂和地狱。那是没有人可以进入到的内心世界,没有人可以进入到你内心的天堂和地狱,确实这时代人心乱,这时代有很多的天灾人祸,如果你有修行,是可以做到的,真正如实的进入到现象的那一个因缘生灭的片刻。而不是你住在那个曾经有过的那一个境界。

举一个例子,假设你买了一间大房子,需要每个月供期,你就会担心明年是否有相等的收入。你的担心是用过去的经验来想未来有钱或没有钱,你会猜错的。那你猜错,让你现在已经在为一个可能没有收入在烦恼。你现在住在大房子时也不好,为什么呢,因为你已经在为一个可能来临的遭遇去干扰自己。我们能做的是不猜想未来会怎样。现在不能改变的,是不好不坏,但是未来要有好有坏,表示我们现在有满满的信心去改善,去创造更美好的未来,用这种心,我们就信心满满,就有力量去面对可能将来有不好的遭遇。那时候我们就重报轻受。

有力量去面对,对所有的灾难都不是灾难。没有力量面对,不是灾难也是灾难。

 认识自己要什么,知道要什么你就会知足。

慧:不是每个人都有这样力量。

师:好的,有人去打坐,他说法师真好,打坐以后好有精神,不是打坐让你有精神,而是打坐时没有杂念,所以你的精神没有用掉。我们不要颠倒,你不是没有赚钱,你去花了,捐掉了。我常说钱是住在不会用钱人的家里,你一直有钱你一定是有问题,因为你没有善用这个钱,钱在你家里没有功用,你没有善用,钱就不进来。该有多少还是多少,善用,一百万再赚一百万。如果不用,一辈子就一百万。是不是很吃亏?

什么是大有情,菩萨大有情,大不是比较上的大小,而是你本来就是力量十足,我们有很多的力量拿来后悔,害怕未来怎么样。力量就用完了,大家一定要知道我们都是力量十足的,你打坐的时候,你就把力量十足显现出来,但是不打坐的时候也是力量十足的,只是被妄想执着用掉你的力量。

慧:一般人对药师佛的了解,是药。第六大愿提到只要发愿,所有的病都可以消除。现在人生病,去求,拜得很虔诚也没有把病医好,是佛不慈悲吗?还是那里不对了?

师:佛告诉你,你也是佛,你也是未来佛,你有佛心,有佛性,不是求佛,是求自己不要乱吃,不要乱想,求自己日出而作,日落而息。你找错人求。我们现在去看医生,救急靠医生,健康靠自己。他帮你治疗好了,你晚上不睡觉,白天不起床,又乱吃,又在烦恼,你不能说这个医生怎么没有把你的病治疗好。医生有治好,你又让自己退化。因此我们要了解到我们现在在违反自然,有人说这个药很有效,你生病了,药才有用,你没有生病,什么是良药。药也是毒,你吃药以后,身体知道是以毒攻毒,身体起了戒心,吃了药没有病的症状,药是把你未来能量用掉,你用掉以后,再服药,要吃两包和三包。很多人说我退休以后,要住在医院的旁边,因为很方便,要住在市区,那里很多医师。但是为什么要让自己需要医师呢?你身体本来有这样的能量,身体不给你,因为那是救急的,那是给心脏和肺,给我们的五脏,但是你却拿来去夜生活吃喝玩乐,做一些正常的那些所谓未必紧急需要做的事情。所忧郁症,谢谢身体告诉你,你忧郁了,抗忧郁只是把你身体的一些能量拿来做无聊的事情,为什么忧郁症的人不容易好,拖那么久,就是你不知道忧郁很好,那是保护你,你会深居简出,你不会在忧郁的时候去逛街吃喝玩乐,去说三道四,那些能量就拿来给身体把忧郁的结果消除。因为你没有造继续忧郁的因,忧郁自然要好的。

我在大马有个个案,他说妈妈非常忧郁,我就告诉他,很好,你的妈妈不会暴饮暴食,一定会很好,你的妈妈没有很多的迎来送往,她也一定很快就好。过了几个月,他告诉我:我的妈妈好了。不一定吃药才会好,想要去改变生活作息,改变你的心态就会好。

 你的生命没有生死,什么是生死,不清不楚才叫生死。没有生死就是没有糊涂。

慧:师父,有时候忧郁症很难发现,这也是文明病,刚才师父说的心病,第九大愿有提到邪见,现在社交媒体发达,很多不负责任的言论,不分善恶好坏,第九大愿正见正念是非常重要的。要怎样来提升我们的正见?

师:误解是人间的真理,因为我们没有成佛,都在猜想,都会误解,我们都不能见证,见证就是你清楚明白,那个现象是什么,因此我们没有成佛以前,我们都要非常有戒心,现在都在误解、猜想,我们都自以为是,被某一种见解让你祸不单行,不过我觉得这世界是无法统一大家的见解,就表示什么是和谐,和谐是每一个人都站在不同的心境里面,去说是说非,所以你要知道他的程度在那里,他所见到的现象是污染或清净。因此正见是要到我们开悟才不会认识不清。什么叫永生,是每一个当下你都没有错过,你没有误解。你的生命没有生死,什么是生死,不清不楚才叫生死。没有生死就是没有糊涂。会认识不清,修正后,又再认识不清,这是生死。如是的明明白白,不生不死,那就是永恒,永生。

为什么说正见,就是没有正见,正见——你不知道你的见解是不是正确,要常常检讨反省和修正,直到有一天究竟觉悟是时候就没有所谓的正见。现在的情况一定要谅解。我常说的一个观念,男女的关系,由不认识而甜蜜,由认识而分手。因为你不认识他才以为他有多好,认识以后才知道那个人不是你心目中的人。你以为要改变眼前的人,其实不是,你要改变你心中想法的那个人,我们都在错过眼前,所以我们都在猜想,都不具足见证。


问:人们以为菩萨是成道的人,其实菩萨是一种心和德行。可以请师父和我们解释菩萨在大乘的含义吗?

答:自觉觉他,我们要以这个方向去学习,如果你不圆满,我就把你的不圆满感召出来,举个例子,我不知道你是贼,你才有机会当贼,因为我就有机会有机可趁。我就把你的偷心引出来,你不知道他的根器,就会造成他的造业。讲到菩萨,要利人而自利,我常说我帮人,其实不是了不起,而是我没有做坏事,因为我没有做坏事,我就受益,我自己受用,如果我做坏事,那我就造业了,我就良心不安,其实我害这个人,这个人可以不知不觉,没有任何伤害,但是自己先受伤害,你知道你的起心动念不好,就表示这世上其实都是在回到自己。你因为做一件好事,自己受用了,做一件坏事,自己受罪了,自修自得,自作自受。否则你们一定会说,这世界人是没有好报,你眼睛看到就是好人没有好报,为什么,因为好人的身边会存在小人,因为他们在他身边很安全。他们会被原谅。好人会常精进去包容,好人真正的好报是什么,越付出,越受用,那是无形,看不到的,所以你会觉得这个人很傻。其实他不傻,他为自己的生命负责。我们说菩萨是什么意思?我要当给菩萨,我要利人自利,要先利人才能自利。自私不能自利。所以自修自得。如果人人修身,天下太平。不需要经过修身治国平天下。同样的情形,菩萨不是要拯救所有苦难的人,不是的,菩萨是利益别人自己受用了,那你说菩萨不是要度所有的人吗?如果苦难的人不知道他是菩萨,他就不得度,不能帮他解决烦恼。他要感应到佛的加持,感应到菩萨的慈悲,他才能消灾免难。重要的是,不是菩萨不来救度,而是你背道而驰。你为什么背道而驰?因为你没有利人利已。很简单的说,谢谢你让我爱自己,我不会邀功,不会等你的回报,因为我先受用了。所以为什么这么多人对你那么好,你还忘恩负义。因为你不知道我对你好,如果你知道了你不会忘恩负义,所以我也没有对你好,我只是对自己好。我们大家都来当菩萨,是你让我富有我的真心。谢谢你,让我少做一件坏事。


问:请满亚法师以这句话再开示,我们最大的付出,就是得到那个说法。

答:好的,如果已经有一杯水,里面有八分,你已经得到了,才能给人家喝,付出与得到是同时,不是有前有后,这是一个同时发生的事情,你在付出时你已经富足,不要说我的得到是未来才得到,善有善报,恶有恶报,不是不报时候不到,不是时间的问题,而是你不觉悟你在受报。你不觉悟你这个行为就在得到,你的行为就在付出。你不知道。

不是以后有善报也不是以后有恶报,而是你为什么不知道你在善报,因果同时呢。所以我告诉你,因为你不觉悟,所以我说时候未到。用简单一个杯子来说,你一定有所得,才有所少。为什么给你一杯水,因为我已经满足。如果我要喝,就不能给你,富足才会付出,付出的你也是富足的。


问:师父,您为什么还是这么年轻的(众笑)

答:谢谢谢谢,我觉得你们让我年轻,我常常把你们放在我心里,常常觉得非常感恩,温暖我,现在看起来还年轻,是要谢谢你们,我把你们放在我心里,表示我没有了,你就是我。过去几年我常说的一句话,我们不是做好事就好。要谅解别人做坏事,你不谅解别人为什么要这么做,你会烦烦恼恼。对我来说你们就像一张白纸,我谅解你为什么要这么做,你为什么不能那么做。所以我不是在审判你,我是从你的心来看你的心,不是用我的心在看你,用我的心就会自以为是,我觉得学佛真好,很多人说诸恶莫作,众善奉行,奉行是不够的。你做了会觉得了不起,你看人家没有做,你看这个人不如法,你在起烦恼,要扮演神,要去教训人,如果可以用众生的因缘来看众生,就不会心虚。

问:请问干细胞的看法?

答:我们的医学不是人类的医学,是为医学而医学,举个例子,剖腹生产是不得已,因为难产。但是现在很多人都剖腹生产,不孕有时候是让这个身体不要去孕育一个不健康的孩子,我们现在人工受孕,如果父母不健康,创造出来的还是不健康的孩子。我们要改变的是为什么不孕,身体健康了,自然有那个条件孕育下一代的生命,我们都是为医学而医学。我们现在没有消除病因,全身都弱了。消除病因,结果就会改善。刚刚说到,不管是什么,我们要知道那是不得已,不要用那个救急的方法,而忽略我们人不应该有器官移植,不要为医学而医学。我们要为人道而医学。就表示,你要让你的器官常常保持在一个健康的状态。

我们要淘汰一些现代科学。

举个例子,你虽然有电话,但是千万不要常常打电话,因为会说很多废话,很多的方便就会说很多的废话,很方便也是陷阱,以前我们没有电话,你家在那里,赶快看地图。现在有电话,你到了那里,再打,再问,无需要准备,到时候再说。有时候父母会打电话给儿子,儿子啊!你在做什么?不能证明的不要问,因为他可以胡说八道,不要让他说谎,不要害他。所以不要问。你不能证明他在做什么,就不要问。你要说,孩子啊!我现在在做什么,和你报告一下,我们今天做了什么事就好了。因为你不要为难他——不然就关机,不然就线路不好。在台湾有一对夫妇,分居两地,一个在台湾,一个在中国,她和先生说你要谢谢我,我从来不问你不能回答的问题。因为我一问你就会说慌。所以我就不问。

回到刚刚讲到的课题,我们一定要回到这样的省思,我们可以不需要换肝换肾。就像我们说的安乐死,不可以安乐死,我们可以老死的。


问:要如何消除我执?

答:什么是我执,就是我们这颗心被曾经有的遭遇干扰了,但是有时候你不能说那个遭遇我不想要,你要转念,你刚刚想到一件烦恼的事情,所以你要赶快站起来,做一件你投入的事情。好比一杯水,很咸,你要加水,加到越来越不咸。你有一个念头很强挥不去,不理会它,因为它根本不存在,就表示你要再转一个机会,让你投入到眼前,什么事最能引起你的专注,这个就是在让你杂念少一点。我常说的,扣分少一点,因为我没有加分,不要注意扣分,要多加分。你觉得我实在不会做太太,但是我会做妈妈,我们不要只扮演一个角色。我就是要把这个角色扮演好,不要,因为把这个角色扮演好需要慢慢来,你可以增加很多的角色的扮演,让你这个不能扮演的角色,它的抵触会比较少。

你知道你在执着什么的时候,不要去管它,因为我们会进入到另外一个参与,另外一个专注和投入。你会发现常常训练你的心,你会觉得,我们其实是可以转念的。


问:我们怎么知道是逃避还是转念呢?

答:什么是逃避,这个不存在,不存在的现象,它已经生灭了。那个不是逃避,而是让现在又错过了。我说一个观念,那个时候我在美国打工,有一对美国的夫妇来吃饭,每次看餐单都看很久,这个太太每次来都是叫杏仁鸡,看了半天还是决定叫杏仁鸡。但是她的先生还是不会为她决定,耐烦的等她看啊,最后还是杏仁鸡,我可以告诉你,虽然名字是叫杏仁鸡是一样的,其实不一样的,因为每一个决定都是新的决定。如果你今天不看餐单,你才执着呢!你根本就没有再重新了解今天。如果你不假思索就是杏仁鸡,就表示你没有在做决定。讲到逃避,我们根本就逃避不了,因为没有什么可以逃避,他骂我,他是骂你一次,你想起来时你再骂自己一次,你可能骂你一次,但是你却骂了自己三千次。声音没有了,骂的行为也没有了,那是虚幻的。因此我们不是在逃避过去,过去已经空了。我们要活在现在。为了要你活在当下,你要找一个比较可以让你投入的事情,让你回来回来。


问:有人面对死时很恐惧,如何克服?

答:不要克服。接受,看到自己的恐惧,一直看一直看,看到不恐不惧,因为那个恐惧会慢慢的不恐惧,就是因为你在逃避,你就拒绝去感受它,那你就会被刚刚那个强烈的恐惧所蒙蔽了你。很多人不能呼吸,忽然之间恐惧,觉得不能呼吸,请你不要起一个念头:我要呼吸,你就会呼吸不到,你没有在想我要呼吸,你就可以呼吸。因为你进入到一个随缘的状态。现在不能呼吸,你就不要起一个我不能呼吸不是让自己更弱吗,我们要冷静去面对。冷静就是接受,接受了就不会干扰你了。

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取自《慈悲》第101期
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