阿 姜 查 弘 法 系 列

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我们真正的归宿


第一章

我们真正的归宿

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佛陀告诉我们,去放下一切不实而无意义的事物;如果你放下,你将见到真理,如果不能,你便见不到真理。就是这样,它对世上的每一个人来说,都是相同的。因此,不要去烦恼,也不要去执著任何事物。


纵使你发觉你在想,那也无所谓,只要你不是一味愚痴地想,而是用智慧去想。如果你想到你的孩子,要用智慧,不要用愚痴。


无论心想到了什么,都要以智慧去想、去了解,觉知到它的本然;如果你以智慧了解事物,那么你就能放下事物而不会有痛苦。这颗心是明亮、快乐,处于平静中的,而且从散乱中转向,它是专注的。此刻,你所能寻求帮忙和支持的,就是你的呼吸。


这是你的工作,不是其他人的。让别人去做他们自己的工作吧!你有你自己的责任与义务,你不须去背负你家人的;不要执取任何什么,完全地放下,放下将会使你的心平静,目前你唯一的责任就是专注你的心,让它得到平静。把其他一切的事物都留给其他人,色、声、香、味……,那些都留给其他人去照料。把所有的事情都抛诸脑后,去做你应该做的工作,履行自己的责任吧!无论任何念头在心中升起,不管是对痛苦的恐惧、对死亡的恐惧,或是对其他种种的忧虑,对它们说:“别来烦扰我,你们再也与我无关了!”当你面对“诸法”的升起时,只要不断地这样告诉自己。


 “法”(dhamma)这个字,指的就是一切事物,没有一件事物不属于法。而“世间”就是你此时此刻正在波动的心:“这个人将如何?那个人将如何?当我死后,谁来照顾他们?他们又会如何处理他们的未来?”这些全都是“世间”,甚至只是恐惧死亡或痛苦的一个念头的升起也是“世间”。


舍弃这世间吧!世间本来就是这个样子。假如你允许“世间”在你的心中升起,并支配你的意识,那么心便会变得朦昧不清而不能见到它自己本来的面目了。因此,无论什么在心中显现,只须说:“这不关我的事,它是无常、苦、无我的。”


心若想着要继续活得更长久的话,这种想法也将会使你痛苦。但是想着要马上死去或快点死也不正确;那不也是苦吗?因缘条件不属于我们,它们随着它们自己的自然法则运行。对身体的这种现象,你丝毫没有办法。你可以使这身体变得漂亮一些,短时间内看起来动人而且乾净,就像少女涂上口红,把指甲留长般;然而当年纪老迈时,每个人都是相同的命运。这就是身体的自然现象,没有其他的方法了。但你所能提升和净化的,是这一颗心。

任何人都可以建一栋砖瓦木造的房子,但佛陀却说那种房子不是我们真正的家,它只在名义上归属我们。它是世俗的家,会随着世俗的方式变化,而内心的平静才是我们真正的归宿。


外在有形的家也许是美好的,但并不十分平静,有时担心这个,又忧心那个,愁虑满怀,所以佛说那不是我们真正的家。对于我们,它只是外在的物质,迟早,我们必得放弃它。因为这不是一个能长久居住的地方,因为它并不真正属于我们,它只是这世间的一部分。


身体也是一样,我们认为那是“自我”,是“我”,是“我的”,但事实上却不全然如此,它只不过是另外一个世俗的家而已。


从出生到现在,你的身体随顺着自然的过程,它老了,病了,而你却无法从中阻止;就是那样。如果希望它会有任何的不同,就会愚蠢得像要一只鸭变成一只鸡一样。但你知道那是不可能——鸭就是鸭,鸡就是鸡,而身体逐渐老化、死亡时——你就会找到力量和精力。无论你多想让这身体的寿命延续下去,并持续长久,那终究是不可能的。


佛陀说:

“诸行无常,

 是生灭法;

 生灭灭已,

 寂灭为乐。”


“行”(sankhara)这个字,指的是身和心。“诸行”(sankhara)是无常和变异的,它们出现之后就消失,升起之后便消逝;然而每一个人却希望它们都能永恒不变,这是非常愚痴的。注意这呼吸吧!一旦进来,它会离开;那就是它的自然本性,它便是那样。呼与吸必须要交替,必然要变化。


“诸行”的存在来自于无常变异,你无法阻止。只要想想:你能只呼而不吸吗?这样的感觉好吗?或者你可以只吸而不呼?我们希望一切事物都能够永恒不变,但那却是不可能的,这呼吸一旦进,就必须出,当它呼出时就会再次的吸进,这是很自然的,不是吗?我们有了出生,就有老、病,乃至死亡,而那是完全自然且正常的。因为诸行履行了它们的工作,因为入息和出息以这种的方式交替,因此今天人类种族仍然存在这儿。


很快地,我们生、而后死。出生和死亡恰是一椿事。就好像一棵树,当它有根时,就一定有小枝,当它有小枝时,也必然有根;你不可能有这个而没有那个。

有点好笑的是,看到人们在面对死亡时,是那么地伤心悲痛,而在生命诞生时却又那么欢喜开心!这就是无明,然而却没有人能够明白地看清这一点。我的看法是,如果你真的要哭,应该为诞生而哭吧!因为生即是死,死即是生;根就是枝,枝就是根。如果你要哭,就为根而哭,为生而哭吧!仔细地想一想:如果没有生就不会有死,你可以了解这个吗?


别担心太多事,只要想“这就是事情的本来面貌”,这是你的工作,你的职责。当下,没有任何人能帮得了你,你的家人和财产都帮不上忙;此刻所能帮助你的,是内心清明的觉知。


因此,别再犹豫了,放下吧!把一切全都抛开。


即使你不愿放下,每件事物也终究会渐渐地离去。你能看到吗?你整个身体的各部份器官是如何地在悄然中消逝。


以头发为例吧!年轻的时候,它是多么地乌黑浓密,而今却灰白脱落疏稀了。你的双眸过去是清晰且明亮的,现在也开始衰弱,视线变模糊了。身上的器官运用到极限的时候自然会离去,因为这并不是它们的家。


当你还是个小孩子,你的牙齿健康且坚固,而今都动摇脱落了,也或者你早已配了假牙。你的眼、耳、鼻、舌……,每件事物正逐渐地离去,因为这并不是它们的家。在“行”当中,你不可能有一个永恒的家:你可以停留一段时间,时间到了你便必须离开;就好像一个房客,以那衰弱的眼睛照顾着他那小小的房子一般。他的牙齿不再坚固,耳朵不再灵敏,身体不再健康;每件事物都在离开当中。


因此,你不需要担忧这一切,因为这不是你真正的家,它只是个暂时的庇荫处。来到了这个世间,你就应该思惟它的自然现象;每件事物,都在准备着消失,看看你的身体吧,有哪个部位仍然保有它原来的形态呢?你的皮肤仍然和以前一样吗?你的头发呢?都不再一样了,不是吗?一切事物都到哪儿去了呢?这就是自然法,是事物的本来面貌。当时间一到,它们就会随着因缘各行其事了。


这世间没有一样东西可以依靠——它本是一个不安与烦扰、快乐与痛苦,永无止尽的轮回,是没有宁静的。


当我们没有真正的家时,就好像一个四处飘荡、没有目标的流浪汉,来这里住一会儿,到那边停一下子,停停又坐坐,无论如何都感到不舒服。唯有回到我们真正的家,这感觉就像一个离开家乡的旅人,只有当他回到家时,才能真正地感受到轻松与宁静。


在这世上,无法找到一处真正平静的地方。穷人没有平静,富人也没有平静;大人没有平静,小孩也没有平静;受低等教育的人得不到平静,受高等教育的人也一样。任何地方都没有平静,这就是世间的真理。(——待续)


作者 阿 姜 查
 法 耘 编 译 群
版权所有Wat Pah Nanachat 国际丛林道场

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