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禅·境·趣·谭

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｜走火入魔｜

修禅定的人，到达某一阶段，就会俱有“神通”！ 所谓“神通”，佛典上说有“六通”：神足 通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通。

道行高的禅师往往俱有“五通”，唯有达到成佛的阶段，才能俱足“六通”。修禅的人，不能刻意一味地追求“神通”，这是随着禅定的境界提升，自然而然就产生了，如影随形一样。

可是，有些修禅的人，不是求达到“悟”境，而是盲目地追求“神通”，这是本末倒置，弄不好，走火入魔。

有一禅僧，日夜盘膝打坐，一念想着“神通”，他想，有了“神通”，人人会崇拜他了。

朝思梦想，因而走入“魔境”了。

他在众僧中，说自己有“天眼通”，能看到千里之外的景象，说得天花乱坠，活像似真的模样，别人半信半疑。

有一天，在斋堂里用膳，那个盛饭添菜的和尚，先在禅僧用钵的底下放好菜，而后再盖上白饭，别的和尚同往日一样，饭在下，菜在钵上。

可是那个禅僧以为对方忘了替自己钵里添菜，左等不来，右等还是不来，他心中怒火顿起。叫嚷着：“喂，怎么不替我添菜？”送饭的僧人说道：“你有天眼通看千里之外的事，怎么鼻子底下钵内的菜也看不见？” 

｜没有功德｜

“禅”的最高境界，是不“着相”；凡是“着相”的人，就离“禅”的境界太远了。可

是，世间上“着相”的人比比皆是，要他放弃“相”的观念，太难了。

所谓“相”，是一切事物的实体，谁能离开得了它呢？凡是“着相”的人，很难进入“禅”的最高境界。 

当年，禅宗初祖达摩禅师来到中国，与梁武帝会晤一席话，就是典型的例子。

这位信佛虔诚的皇帝，见到达摩禅师问道：“自我登位以来，建了不少庙，印了不少经，供养了不少和尚，是否很大的功德呢？”达摩回答说：“没有。” 

梁武帝奇怪地又问道：“为甚么没有呢？” 达摩回答说：“因为你所做的只是一点世俗的小果报而已，谈不上真功德。”梁武帝又问：“那么，甚么才是真功德呢？” 

达摩回答说：“真功德是最圆融纯净的智慧，它的本体是空寂的，你不可能用世俗的方法去得到它！” 

达摩发现梁武帝和他没有缘份，便往篙山少林寺去了。

由此例看来，梁武帝太“着相”了。一切烦恼，皆由执着而来，满脑子执着“相”，试问，放不下“包袱”，怎能参禅悟道？

｜犹如掘井｜

看禅师“语录”，是打开“智慧门”的一把金锁匙。因为“语录”载有不同禅师所传授的方法，启示手法多样化，从中可“悟”出道理来；禅宗二祖慧可禅师将要离开少林寺时，其师便召集诸位弟子，要他们发表“悟境”。 

有一位僧人说：“依我的看法，我们应该不执着文字，也不舍弃文字，要把文字当作一种不求道的工具来运用。”

达摩听了后便说：“你只得我的皮。” 

有一位尼姑说：“依我所了解的，就像庆喜看到了佛国，一见便不再见。” 

达摩回答说：“你只得到我的肉。” 

另一位弟子名叫道育说道：“地水火风等四 大本来是空的，眼耳鼻舌身等五蕴也非实有，依我所见，整个世界没有一个是实在的。”

达摩回答说：“你只得到我的骨。” 

最后，慧可行了一个礼，仍然站在那里不 动。达摩便对慧可说：“你已得到我的髓。” 

这些弟子们都是跟随一位师父，得授的也是“一个法门”；可是在“领悟”方面，各自不一。为甚么会有殊异差别呢？关键还是在于自己，犹如掘井一样，各自用力不同而已。

｜不立文字｜

佛家“禅宗”一个根本宗旨是：“不立文字”。 

说起“不立文字”，恐怕很多人不易理解，或许也有不少人难于接受它。一般人，都把语言文字看为是沟通的工具，离开它，又怎能表达相互之间的思想感情呢？

语言文字，在人们生活中必不可缺少的，比如说，谈情说爱，是离不开语言文字传达爱情的手段，离开它，又说如何表达呢？如果深一层去想，当一对恋人情意绵绵时，到了这一境地，语 言文字作用，似乎又嫌累赘了。

所谓“禅境”也者，与此颇有相似之处。

应该懂得，语言文字有一定的局限性，甚至会弄巧反拙，把本来很清楚的事物，越说越胡涂，甚至离题千里。

禅，不靠语言文字，倒要靠人去思维，去想，去猜，去疑；禅师们常用的一句话：“我是谁？”“谁是我？”要找出一个究竟来，怎样找法？就是要自己苦思冥想，思不透，想不通，还得再找下去！内心思潮，翻腾不息。诗人说：“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”。 

禅宗不须文字、语言。但它却要一个“疑”字，所谓小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。有了悟境，就不同寻常了。