阿 姜 查 弘 法 系 列 之 一

《森林里的一棵树》

[  第一部分  ]

流浪汉 》

當我們失去了真正的歸宿時，就像一個沒有目標的流浪漢，流落街頭。当我们失去了真正的归宿时，就像一个流落街头、没有目标的流浪汉。這邊走走，那邊晃晃，一回兒落了腳又得流浪他方。这边走走，那边晃晃，才落了脚，一会儿又得流浪他方。在我們回到真正的家之前，無論如何，都會覺得不舒服，就如同一個離鄉背景的旅人。在回到真正的家之前，无论如何，都会觉得不舒服，就如同离乡背景的旅人。只有當他再次回到家時，才能真正輕鬆自在只有当他再次回到家时，才能真正轻松自在。 

在這世上我們找不到真正平靜的地方，這是世間的本質。在这个世界上，我们找不到真正平静的地方，这是世间的本质。就以關照你自己的內心代替向外的追求吧！就以关照你自己的内心代替向外的追求吧！平靜是在你心找到的。平静是在你心中找到的。 

當我們憶念起偉大的佛陀，他所說的是那麼真實，我們感到他是多麼值得尊敬啊！当我们忆念起伟大的佛陀，他所说的是那么真实，我们感到他是多么值得被尊敬啊！當我們看到事物的真相時，即使我們從來沒有真正地去實踐過佛法，也仍看得到他教導的法。当我们看到事物的真相时，即使我们从来没有真正地去实践过佛法，也仍看得到他教导的法。然而，就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麼我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。然而，就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像流浪汉一样，无家可归。 

香蕉皮 》 

當你們了解世上任何事物都有如香蕉皮一樣無大用處時，那麼你們就能自在地行走於世上，不會被各式各樣、來來去去、令人愉快或厭惡的事物牽動、擾亂、苦惱。当你们了解，这世上的事物都犹如香蕉皮一般，对你无大用处后，那时你们就能自在地行走于世上，不会被各式各样、来来去去、令人愉快或厌恶的事物牵动、扰乱、苦恼。這是引領趣向解脫的道路。这是引领趣向解脱的道路。 

盲人 》 

身和心不停地在生生滅滅，「行」一直處於遷變的狀態中。身和心不停地在生生灭灭，“行”一直处于迁变的状态中。我們無法如實地透澈這一點，是因為我們仍頑固地深信虛妄不實的事物。我们无法如实地透澈这一点，是因为我们仍顽固地深信虚妄不实的事物。好像一位盲人帶路，這怎麼安全呢？好像一位盲人带路，我们跟他一起旅行怎么安全呢？看不见的他只會引導我們走入濃密的森林之中，看不見的他，怎麼能帶我們走到安全的地方？他，只会引导我们走入浓密的森林之中，怎么能带我们走到安全的地方？同樣的道理，我們的心被種種的「行」所矇蔽，以至在尋求快樂的同時造做苦；在尋求平靜的同時造了障礙。同样的道理，我们的心被 “行”所蒙蔽，以至于在寻求快乐的同时造作痛苦；在寻求平静时造作了困难。这样的这样心只会有种种的痛苦与困难，但相反地，我们却去造作它们，然后抱怨而已。我們會造惡因的原因是因為我們對一切事物的實相與對「行」毫無認知，而且還一再地去執取它們。我们会造恶因的原因是由于我们对外观的真相和“行”真相毫无认识，而且还一再地去执取它们。

一瓶药 》 

我們可以將修行比喻為一瓶醫生留給他病人的藥。我们可以拿一个不吃医生给的药的病人来比喻修行。虽然瓶上寫了詳細的說明，指示病人如何服藥，但是，如果這位病人只是閱讀瓶上的說明，無論讀上數百回，都將困死在這兒，永遠得不到藥物的治療。瓶上写了详细的说明，但是，如果这位病人只是阅读瓶上的说明，而没有拿来服用。如果他一直这样下去的话，一定会死而永远得不到药物的治疗。在他死亡之前，還會懷恨地埋怨醫生無能，以及那些藥物並沒有治好他。在他死亡之前，也许还会怀恨地埋怨医生无能，以及那些药物并没有治好他。他會認為醫生是個江湖郎中，或說那些藥物毫無作用，殊不知他只是花時間在檢查瓶子以及閱讀瓶上的說明書，卻沒有聽從醫生的叮嚀而服藥。他会认为医生是个江湖郎中，或说那些药物毫无作用，殊不知他只是花时间在检查瓶子以及阅读瓶上的说明，却不去服药。不管怎麼樣，如果這位病人聽從了醫生的勸囑，照著藥方按時服藥，他便能夠痊癒。不管怎么样，如果这位病人听从了医生的劝嘱，照着规定按时服药，他便能够痊愈。 

醫生開的藥方是為了除去生理上的疾病；佛陀的教法則是治療心理疾病的藥方，使心回復到自然健康的狀態。医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方，使心回复到自然健康的状态。因此，佛陀可稱是一位治療心理疾病的醫生，而我們每一個人都有心理的疾病。因此，佛陀可称是一位治疗心理疾病的医生，而我们每一个人都有心理的疾病。當你看到這些疾病時，難道不會合理地去尋求佛法做為依靠，就如同拿藥治療你自己的病一般嗎？当你看到这些疾病时，难道不会合理地去寻求佛法做为依靠，就如同拿药治疗自己的病一般吗？ 

嬉戏的孩子 》 

我們的心性反覆地思維之後，將會了解，心就只是心，不會有別的了。我们对心性反覆地思维之后，将会明白，心就只是心，不会有别的了，这是它的本然。如果我們會明白，心就是心，這是它的本然。我们清楚地看清这一点，我们就不会去执着念头和感觉，只要持续不断地告诉自己：“如此而已”，我们就不必再加些什么了。当这颗心如实地了解，它就能放下一切。 雖然仍會有念頭和感覺，但是，每一個念頭和感覺都將失去作用。虽然仍会有念头和感觉，但是，每一个念头和感觉都将失去作用。 

就像有個活潑好動的小孩子惹你生氣，你會責打他，但是，事後你逐漸明白活潑好動是小孩子的天性，於是你會任他去玩。就像刚开始我们会被一个喜欢玩又吵闹的小孩烦扰得很厉害，进而责打他，但是事后我们会逐渐明白，活泼好动是小孩子的天性，我们会任他去玩。我们放下了，烦恼也就跟着消失了。為甚麼煩惱會消失呢？为什么烦恼会消失呢？因為，現在你已經接受了小孩子的天性，對事物的看法也已經改變，而且已經接受事物的真實面目。因为，现在我们已经接受了孩子的天性，看法也已经改变了，而且已经接受事物的真实面目。我们放下，然后心将会变得更平静。現在，你已經有了正見现在，我们已经有了正见。 

眼镜蛇  》

心理的活動就像能至人於死的眼鏡蛇。心理的活动就像一条能致人于死地的眼镜蛇。假如我們不去打擾一隻眼鏡蛇，牠自然會離去；即使牠非常毒，我們也不會受牠的影響；只要我們不走近牠或去抓牠，牠就不會來咬我們。假如我们不去打扰一条眼镜蛇，它自然会走它该走的路，就算它非常毒，我们也不会受它的影响；只要我们不走近它或去抓它，它就不会来咬我们。眼鏡蛇會照著牠的本性行動，事情就是如此！眼镜蛇会照着它的本性行动，事情就是如此！如果你聰明的話，就別去惹牠。如果你够聪明的话，就别去惹它。同樣地，就讓那些不好的和好的順其自然吧！同样地，就让那些不好的和好的顺其自然—依它的本性随它去，不要執著喜歡和不喜歡，如同你不會去打擾眼鏡蛇一樣。不要执着喜欢和不喜欢，一如同你不会去打扰眼镜蛇一样。 

一個聰明的人，將會以這種態度來對待在他心中升起的種種情緒。一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。當善的情緒在心中升起時，讓它自是善的，並且了解它的本然；同樣地，我們也讓惡的自是惡的，讓它順其自然。当善的情绪在心中生起时，让它自是善的，并且了解它的本然；同样地，我们也让恶的自是恶的，让它顺其自然。不要執著，因為我們甚麼都不要！不要执着，因为我们什么都不要！我們不要惡，也不要善；我們不要負擔和輕鬆乃至不求快樂和痛苦。我们不要恶，也不要善；我们不要负担和轻松，乃至不求快乐和痛苦。當我們的欲求止息時，平靜便穩固地建立起來了。当我们的欲求止息时，平静便稳固地建立起来了。 

椰子壳 》 

欲是染著的，但首先我們必須有欲才能開始修行「道」。欲是染着的，但我们必须先有欲才能开始修行“道”。假設你到市場去買椰子，提者它們回來時，路上，有人問你：「你為甚麼要買這些椰子呢？」假设你到市场去买椰子，在提者它们回家的路上，有人问你：“你为什么要买这些椰子呢？”

「買來吃啊！」 “买来吃啊！”

「你連殼也吃嗎？」 “你连壳也吃吗？”

「當然不。」“当然不。”

““”“”“”1“我不相信。”他坚持地说，“如果你不打算吃壳，又为什么要连壳也买回来呢？”

 好，你怎麼說？好，你怎么说？ 你要怎樣回答這個問題？你要怎样回答这个问题？

我們是靠著欲望起修的，如果我們沒有欲望，我們就不會去修行的。我们是靠着欲望开始修行的，如果我们没有欲望，我们就不会去修行的。你知道嗎？你知道吗？！這樣思維可以產生智慧。这样思维可以产生智慧。就好像那些椰子：你要连壳子也一起吃下去吗？當然不！当然不！那又為甚麼要椰子殼了？那又为什么要椰子壳呢？因為椰子殼的用途是將椰子給包起來，吃了過後，再將殼給扔掉，就沒問題了。因为椰子壳的用途是将椰子汁给包起来，喝了汁过后，再将壳给扔掉，就没问题了。

我們的修行也是如此。我们的修行也是如此。刚开始我们保留欲望，就如同我們不是要吃殼，只不過現在還不是丟掉殼的時候。我们保留椰子壳一样，因为此时还不是“丢掉”它的时候。我們先將它們收藏起來，就好像我們是倚考欲望修行一樣，修行便是如此。修行便是如此。如果有人硬要說我們連椰子殼也吃，那是他們的事，與我們無關，只要我們清楚自己在做甚麼就夠了。如果有人硬要说我们连椰子壳也吃，那是他们的事，与我们无关，只要我们清楚自己在做什么就够了。 

烹饪  》

首先，我們要訓練我們的身和口遠離穢惡，這就是功德。我们训练我们的身和口远离秽恶，这就是功德。有些人認為功德是整天整夜地背誦巴利文的經句，但事實上，只要使你的身、口清淨無瑕疵，就是功德了。有些人认为要有功德必须整天整夜地背诵巴利文的经句，但事实上，只要使你的身、口清净无瑕疵，就是功德了。這並不難解，就像在烹調食物，我們放一點點這個，放一點點那個，直到恰到好處、美味可口為止。这并不难了解，就像烹调食物，我们放一点点这个，放一点点那个，直到恰到好处、美味可口为止。一旦調配出來美味的食物時，就不需要再添加任何的東西，因為正確的佐料都已經加了。一旦调配出来美味的食物，就不需要再添加任何的东西，因为正确的佐料都已经加了。同樣的道理，確定我們的身行跟語言沒有缺失，這樣就可以帶給我們“美味”和恰到好處的功德。同样的道理，确定我们的身行跟语言没有缺失，这样就可以带给我们“美味”和恰到好处的功德。 

疯子  》

假設一日清晨，你正在路上要去工作，有個人無禮地向你叫喊辱罵，霎時，你一聽到這辱罵聲，正常的心便立刻轉變了，你覺得很不舒服，覺得很憤怒和受辱。假设某日清晨，你正在路上要去工作的路上，有个人无礼地向你叫喊辱骂，霎时，你的心便立刻觉得愤怒和受辱，而想要报复。 

幾天以後，另一個人來你家拜訪，並且告訴你：「嘿，前幾天辱罵你的那個人是個瘋子，精神失常，已經好幾年了！他都是這樣辱罵每個人，但是沒有人會去在意他說的話」當你聽到這兒，霎時，自在起來了，那以往積鬱在你身上數日的憤怒和不快，完全地消融了，為甚麼呢？几天以后，另一个人来拜访你，并且告诉你：“嘿，前几天那个辱骂你的人是个疯子，而且已经好几年了！他都是这样辱骂每个人，从没有人会去在意他说的话”当你听到这儿，霎时，自在起来了，几天以来，积郁在心中的愤怒和不快完全地消失了，为什么呢？ 因為現在你以知道事情的真相。因为你知道了事情的真相。之直至之之前，你还不知道，认为那个人是正常的，所以你会憎恨他而导致痛苦。一旦真相大白，事過境遷，事情都不一樣了、「噢，他是個瘋子！事情原來如此。」一旦真相大白，事过境迁：“噢，他是个疯子！原来如此。” 

當你了解到這點時，你覺得很舒服，因為你已親身體驗。当你了解真相时，你觉得很舒服，因为你已亲身体验。瞭解了以後，你就能放下。了解了以后，你就能放下。假如你不明白真相，就會去執著。假如你不明白真相，就会去执着。當你認為那位辱罵你的人是正常時，你可能會殺了他，但當你發現事情的真相－－他精神失常，你便覺得舒服多了。当你认为那位辱骂你的人是正常时，你可能会杀了他，但当你发现事情的真相－－他精神失常，你便觉得舒服多了。這就是了解真理。这就是了解真理。 

一個見法的人也有類似的經驗。一个见法的人也有类似的经验。貪、瞋、痴的消失，是以同樣的方式消失的。贪、嗔、痴的消失，就是以同样的方式消失的。當我們不了知這三毒時，我們會認為：「我能夠怎樣呢？我的貪和瞋如此熾盛」這並不是清明的認知，跟以為那瘋子是神智健全其實是一樣。当我们不了知这三毒时，我们会认为：“我能够怎样呢？我的贪和嗔如此炽盛。”这跟以为那疯子是神智健全一样。并不是清明的认知。 只有當我們最後知道他精神失常時，我們的焦慮才得以釋懷。只有当我们最后知道他精神失常时，我们的受伤和愤怒才得以释怀。沒有任何人能告知你這些，唯有當心親自體認時，它才能絕滅和捨棄執著。没有任何人能告知你这些，唯有当心亲自体认时，它才能绝灭和舍弃执着。 

一杯水  》

來拜訪我的人中，有很多在社會上已有著高等的地位，他們當中有富商、大學畢業的、教師與政府官員。在来拜访我的人当中，有富商、大学毕业的、教师与政府官员。他們內心充滿對事物的種種看法。他们在社会上早已有着高等地位，可是内心却对事物的种种充满看法。他们太聪明了，以致听不进别人的话。這就像一杯水。这就像一杯水。如果一个杯子里充满了脏水，它并没有什么用处。只有当脏水倒尽，它才有用处。你们必须先除去充满意见的心才能领悟。我们的修行是超越聪明与愚痴的，如果你认为自己很聪明、富有、重要、是佛学专家，这就掩盖了“无我”的真谛了。你们都只看到自己－－我、我的。然而，佛教是放下“自我”的。那些太聪明的人将永远学不到东西，他们首先必须除去他们的才智－－空掉他们的“杯子”。