阿 姜 查 弘 法 系 列 之 三
《森林里的一棵树》
[ 第一部分 - 3 ]
鱼 》
我们不想要欲望，但是，如果没有欲望，何必修行呢？ 我们要有修行的欲望。 我们要有修行的欲望。“想要”与“不想要”，两者皆是杂染、烦恼、无明何愚痴。佛陀也有欲望。欲望一直存在着，但它只是心的一种现象。有智慧的人也有欲望，但是，没有执着。我们的欲望，就好像在网中抓一条大鱼一样－－我们需要等待，直到大鱼精疲力尽之后，便可以轻易捕获它。但我们得一直盯着它，使它无法逃脱。
鱼 和 青 蛙 》
一旦你执着于感官时，就会如同上钩的鱼儿。
当渔夫来了，你可以尽力地挣扎，但是都无法挣脱。事实上，你并不像一只上钩的鱼儿，而更像一只青蛙。青蛙是把整个钓钩吞进肠子里头，而鱼儿只是口被钩住而已。
鱼 笼 》
如果你清楚地看到了事物的利害关系，就不须等到他人来告诉你。回想一下，一位在他鱼笼里找到东西的渔夫的故事。他知道有东西在里面，因为他听到它在鱼笼里面拍动。他认为是一只鱼，于是便将手伸进鱼笼里，结果竟抓到另一类生物。他看不见，所以无法确定到底是什么。可能是条鳗，不过也有可能是条蛇。如果将它扔掉，他也许会后悔，因为如果是条鳗，他可能会失去美好的一餐。从另外一方面来看，如果他持续不放，最后发觉是条蛇，可能就会被它咬伤，不过不敢确定。但是，他的欲望却强烈到不肯放手，只因为那可能就是条鳗。在他抓出的那一刻，霎时见到是条蛇时，不论如何，都会毫不迟疑地马上扔开它，而不须等到他人喊：“嘿，那是条蛇！赶快扔了它！”亲睹蛇时比听人家的警告更清楚地告诉他应该怎么做。为什么呢？因为他认识危险－－若被毒蛇所咬，会导致他重病甚或死亡。这还需要有人告诉他吗？同样的道理，如果我们修行直至见到事物的本来面目，我们就不会去干预对自己有害的事物了。
渔 夫 》
我们的禅定(静虑)可以使我们开解。举个例子来说吧！譬如有个正在收网的渔夫，网中有条大鱼，你能推想他收网时的心情是如何吗？如果他深怕大鱼跑掉，就会迫不及待地开始硬扯网子。如此一来，在他觉察之前，鱼儿已经因为他操之过急而让它跑掉了。
古时候，他们会这样教我们：你们应该慢慢的来，小小心心地收网，以免让鱼儿逃脱。我们修行也正是如此，慢慢地靠修持来摸索出自己的道路，小心地收网以免遗漏了。有时，我们会遇到不喜欢修行的时候，也许我们不想了解，也不想知道，但是我们却要继续修行下去。继续为修行摸索下去，这就是修行。如果喜欢修行，就去修行；不喜欢修行，也一样要修行，就是要持之以恒。
我们若是精进修行，那么，信心就会给我们的修行带来力量。不过，在此阶段，我们仍然没有智慧，纵使我们非常精进，也无法从修行中得到益处。这种情况会持续一段很长的时间，因而使我们生起一种永远无法寻到正道的感觉，也或许觉得自己达不到平静，或觉得自己没有具备足够的条件来修行，乃至认为“道”是件不可能的事。于是便放弃了。
说到这里，我们必须非常、非常地小心，我们要以很大的耐力和毅力，犹如网起大鱼一样－－逐渐探索出自己的方法，然后小心地把鱼网收回，扯那网子才不会太困难，所以我们继续不断地收网。经过一段时间以后，当鱼儿累得不能再挣扎时，我们就能轻而易举地捕获它了。这些都是修行通常会发生的事，不过我们只须慢慢地修持和小心谨慎地将修行积聚在一起。我们就是用这种方式来禅修的。
手 电 筒 》
佛教不断地告诉我们放下而不要去执着任何事物，这是什么意思呢？意思是要我们取而不着。就拿这只手电筒做比方吧！我们会想知道：“这是什么？”所以我们将它拾起，才发现：“噢，原来是只手电筒。”于是就会放下它。我们以这种方式来取—对希求也是一样。如果什么都不取，我们能做什么呢？行禅或其他的都不能做了。是的，是欲求没错，但未来它将导引你到达圆满，所以首先我们必须要取。
到这里来也一样。首先你必须想来这里，如果你不想来，今天你们也不会在此地。我们是因欲望而有行动的，但当欲望生起时，不要去执着它，就好像我们不会去执着那只手电筒一样－－“这是什么？”我们捡起来，“噢，是只手电筒。”于是就放下它。这就是“取而不着”的涵义。知道了后，就放下，不要愚痴地执着事物，但要以智慧“取”，然后放下它们。善或恶，二者皆要全盘放下。
高 速 公 路
错误的知见是认为我们就是“行”，我们所快乐和不快乐。像这样的了解，是对事物的真实本性仍未完全清楚的了解。所谓的真理是：我们无法强迫所有事物听从我们的欲望，它们都必须遵循自认的法则。
这有一个简单的譬喻：假设你坐在高速公路中央，有很多汽车和卡车朝你急撞而来，你不能生气地对车子喊道：“不准行驶到这里！不准行驶到这里！”这是高速公路，你不能这样告诉他们，所以你该怎么办呢？你必须下高速公路！高速公路是车子行驶的地方，假如你不准车子在那里，你就会痛苦。
“行”也是一样的，我们说是它们扰乱我们，如同我们静坐时听到声音一样，我们认为：“噢！是那声音在干扰我。”假如我们认为是声音干扰了我们，我们将会因此而痛苦。如果我们再深入地观察，我们会了解，原来是我们出去干扰那声音。声音其实只是声音。假如能这样理解，那么声音也只是声音，我们不去干扰声音！ 我们了解声音是一回事儿，和我们并不相干。这是真知真理，两边我们皆看透了，所以才得平静。假如我们只看到一边，痛苦！一旦看穿两边，便是遵循中道了。这是心的正确修行，也就是我们所谓的“修正我们的知见”。
同样地，一切“行”的本质是无常和死城的，但是我们却要捉住他们，背负他们，贪着他们，我们希望他们是真实的，我们希望在不是真实的事物中发现真实！不管什么时候，若有人有这样的想法，并执着“行”就是他自己，他会痛苦不堪，佛陀要我们好好思维这个道理。
青 蛙
越忽视修行，就会越忽略要到寺院里来听闻佛法，再来，心将会在沼泽里越陷越深，如同一只跳进洞里的青蛙。未来，当有人带着钓钩过来，这只青蛙的命就不保了，它毫无选择的余地，最后只好坐以待毙。小心！可别让自己也掉进洞里了。那时候，可能会有人带着钓钩把你给钓起来。
在家里，你常被孩子、孙子以及财产烦扰着，这比一只青蛙还糟！你仍不懂得该如何去舍离它们。一旦要面临老、病、死的时候，你要怎么办呢？这便是那根来钓你的钓钩，你能往哪里跑呢？
果 树 》
当微风吹过一棵正开着花的果树时，有些花朵便会散落在地，有一些花苞则仍留滞在树上，长成小小的青色果子；当风再一次吹来，一些青色果子也会随之掉落，至于剩下来的，有些则接近成熟，有些则已经熟透。
人，就像在风中的花朵和果实，也在生命的不同阶段中“坠落”。有的在胎中就夭折；有的仅在出生几天后就死了；有的在世几年还未成年便去世；有的则英年早逝；而有的人却寿终正寝。有的在胎中就夭折；有的仅出世几天就死了；有的在世几年还未成年便去世；当我们想到人的时候，应该连带想起风中的果实－－两者都是非常不稳定的。当我们想到人的时候，应该连带想起风中的果实－－两者都是非常不稳定的。
我们的心也一样，当法尘生起，在心中纠缠和“吹”一阵子后，心于是“坠落”了－－就跟风中的果实一样。
佛陀了解一切事物不稳定的性质，他观察果实在风中的情形，以此反观他的弟子－－比丘及沙弥们，他发现：基本上，它们也是一样不稳定！怎么可能有例外呢？怎么可能有例外呢？这就是一切事物本只是如此罢了。一切事物的本然。
垃 圾 坑
如果你的心平静而专一，它就是个很有用的工具，但如果你禅坐只是为了得到禅定的喜悦，那是在浪费时间。坐禅是为了让心平静专一，而后用来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们，否则，只是让心平静，那么心在那段时间里也许是安详无杂染的，但这就好像拿一块大石盖住恶臭的垃圾坑一样，当大石移开时，却仍旧充满着恶臭的垃圾。 修行是去坐下让心平静而专一，而后用禅定来观察身与心的本质。然而，如果你只是让心平静，而没有观照，那么心在那段时间里也许是安详无杂染的，但这就好像拿一块大石盖住恶臭的垃圾坑一样，当大石移开时，却仍旧充满着难闻的垃圾。你们必须善用禅定，不要只为短暂的快乐，而要正确地观察身心的本质，这才是真正使你解脱之道。
礼 物
我们必须观察身体里的身体。不管身体里有什么东西，去看看它吧！如果我们只看外表，那是不清楚的。我们所看到的头发、指甲等等，它们的漂亮迷惑了我们，所以佛陀教我们看看身体的内部－－身体里的身体。身体里面有什么东西？仔细地看清楚！我们会看见里面有很多东西会使我们很惊讶，因为纵然这些东西在我们体内，我们却从来没有仔细地看过它们。无论走到那里，我们都会带着它们，可是却不认识它们。
就像我们造访亲友的家，他们送我们礼物，我们接受后，把它放入袋中，离去时却没有打开来看里头是什么东西。就像我们造访亲友的家，他们送我们礼物，我们接受后，把它放入袋中，却搁着没去打开来看里头是什么东西。 最后，当我们打开它时，里头塞满了毒蛇！ 最后，当我们打开它时，却发现里头全都是毒蛇！
我们的身体也如此。如果我们只看身体的外表，就以为它很完美、很漂亮，我们忘了自己，忘记了无常、苦、无我。如果我们观察这身体的内在，真的很恶心，里头根本没有一样美丽的东西。如果我们如实关照，不故意去美化它的话，我们将会发现那真是可悲和令人厌烦，接着就会生起厌离心。这种厌离的感觉并不是要我们仇视这个世间，而是我们的心逐渐清明而能够放下了。我们看清一切事物都是不实在、不可靠的。不管我们对它们怀有多大希望，它们仍会无情地离去－－无常的事物还是无常；不完美的事物还是不完美。 所以，佛陀说，当我们经验到色、声、香、味、触、法时，应该要远离它们。
所以，佛陀说，当我们经验到色、声、香、味、触、法时，应该要放下它们。不管快乐或不快乐，都是一样的，所以放下它们吧！
小 草
你必须沉思，其目地是为了寻求平静。一般人通常所指的平静只是心的安定，而非连杂染也平定下来。杂染只是暂时地被压制着，如同大石紧压小草一样。如果把石头移开，小草将在极短的时间里再次茂盛起来。其实小草并没有死去，只是暂时被压迫着而已。
禅坐时也一样。虽然心很平静，但是，杂染并没有完全静下来。 因此，“三摩地”（定）并不可靠，若要寻得真正的平静，必定要增长你的智慧才行。“三摩地”是一种的平静，可是，它就像石头压着小草，不过只是暂时的平静罢了。智慧的平静是将大石放下就不去移动它。如此一来，小草永远也不可能再重生。这就是真实的平静、杂染的止息、稳定的宁静，它们皆来自于智慧。
手
那些研究理论的人和禅修的人，彼此误解。通常，强调研究的人，会这么说：“修禅定的僧人只靠自己的看法，他们的教导是没有依据的。”
事实上，从某方面来说，学习与修行这两种方式，其实是同一件事。我们把它视为是手心和手背，可能会比较容易了解。如果我们把手伸出来，我们的手背好像不见了，其实它并没有消失，只是藏在下面而已。当我们再把手翻过来时，会有相同的情形发生，手心哪里都没去，只是藏在下面罢了。
谈到修行时，这点必须牢牢地记住，假使我们认为它“消失”了，就会改变心意而去做研究，希望能在研究中得到结果。不过，无论你下多少功夫研究佛法，你将永远无法了解佛法，因为依据真理，你并不真的了解它。假若我们懂得佛法的如实本性，就会开始放下。放下就是－－除去执着，不再有执着，抑或，如果仍有执着，也会随着时间而逐渐减少。因此，研究与修行其实就好像是手的两面啊！
坑 洞 》
有时，面对不同的你们，我在教导时可能会有不一致、甚至矛盾的地方，但我的教导方法其实很简单。就好像我看到有人从他不熟悉，而我却曾来回行走过许多次的路上走下来，我往上看到他快要掉入右边的坑洞，于是我对他喊道：“往左！往左！”同样地，当我看到有人将要掉入左边的坑洞时，我会喊：“往右！往右！”导引的方法虽然不同，但我教他们走向同一条路上的方向前进。我教他们要放下二边而回到能够抵达真实佛法的中道。
房 子
所有我的弟子就像我的小孩，对你们，我的心中只有慈悲与关怀。如果我似乎让你们受苦，这是为了你们好。我知道你们之中有些人受过良好的教育，且具有广博的知识，但教育程度不高、世俗知识知道不多的人较易于修行。学识广博的人就好像拥有一栋大房子，需要费力去清扫，但当房子清理干净时，就可以拥有宽阔舒适的生活空间。此时，要此时忍耐！耐心和毅力对于我们的修行来说是非常重要的。
家 庭 主 妇
不要像家庭主妇一样，洗碗筷时总带着一副愁容。她一心一意地想把碗筷洗干净，然而，却没有觉察到自己的心竟是污秽的！你见过这种事吗？她仅看到眼前的脏碗筷，其实，她看得离自己太远了，不是吗？我说呀，你们有些人大概都曾有过这种经验，而这就是你们必须观察的地方。一般人祗专心洗碗筷，却让自己的心染污了，这样子不太好。他们遗忘了当下的自己。
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