阿 姜 查 弘 法 系 列
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心 灵 的 资 粮 ｜3｜
如果我们不喜欢某种事物
我们反应出憎恶
如果我们喜欢它
我们反应出快乐
这颗心变脏且染污了
今天 ，一如往昔，在每年的佛法测试（注一）之后，我们会集在一起。这个时候，你们大家应该思考实行寺院各种职责的重要性——那些对亲教师的、对老师的职责。就是因为这些，维持我们在一起作为一个单一的团体，使我们能够相处融洽而和合；也是因为这些，使我们能互相尊重，连带利益了团体。
从佛陀时代到现在，在所有的团体中，不管他们用的是什么方式，如果住在团体中的人没有互相尊重，他们便不能成功。不管他们是住于俗世的团体或是隐居的团体，如果他们缺乏相互的尊重，他们就不能团结一致。如果没有互相的尊重，疏忽便会开始产生，而修行终会退步。
我们的佛法修行团体，住在这儿至今大概有二十五年了，虽然不断地在成长，却也可能走下坡；我们必须了解这一点。但如果我们都小心谨慎，能够互相尊重，并继续去维持这修行的水准，我想我们的和谐将会是稳固的。作为一个团体，我们的修行将会一直是佛教成长的源泉。
谈到有关研读和修行，它们是成对的。由于阅读佛典和修行的合作无间，佛教得以成长和兴隆直至今日。如果我们只是以一种不在意的方式学习经典，疏忽就会产生。例如，在这里的第一年，我们有七位比丘结雨期安居。那时，我私自想：“只要出家人一开始准备佛法考试，修行似乎便退步了！”想到这一点，我试着去测定这个原因，于是，我开始去教导在雨期安居的那七位比丘；每天，从餐后直到晚上六点，我大约教导了四十天。比丘们前去应考，在哪一方面有好的成绩出来，结果他们全都通过了。
那样当然很好，但对于那些不够慎重的人来说，却有某种困难。佛典，是需要在背诵和复习上面费很多功夫的，那些没有约束且话多的人，会对禅坐修行逐渐地放松而花上所有的时间去读书、复习及记忆；这导致他们抛弃他们的老规矩——他们修行的标准。而这种事是经常发生的。
因此，当他们结束了研读也通过了考试后，我可以在比丘身上见到一种改变：他们不行禅了，只做一些禅坐，而联谊交际却增加了，抑制和镇静也都较差了 。
事实上在修行中，当你行禅时，你应该真正下定决心去步行；在禅坐时，你应该只专注在出入息上。不论你是在行、住、坐或卧上，都应该努力保持觉知。然而，当人们做了太多的佛典研读时，他们的心充满了文字，书本使他们兴奋异常，以至忘了自己；他们迷失于外在了。而今会这样，只是因为那些没有智慧的人无所抑制，没有持续正念。对于这些人来说，研读是导致退步的一个原因。当他们忙于阅读佛典时，他们不做任何禅坐或行禅而变得越来越没有节制了；他们的心变得愈来愈迷乱。漫无目的的闲谈，缺乏抑制，联谊交际变成了日子的常规；这是使修行衰退的原因。原因不在阅读佛典本身，而在于某些人不用功，他们忘却了他们自己。
经典真的是修行道上的指针，如果真正了解修行，那么，阅读或研读都是禅坐的另外一面。但是，如果我们因阅读佛典而忘了自己，便会引来许多的言谈和没有结果的活动。人们抛弃禅修，而不久便想还俗。那些大部分研读失败的人，很快便还俗了；那并非研读不好，或是修行不正确，而是人们不懂得测试自己。
有鉴于此，第二次雨期安居时，我停止了教授经典。多年以后，越来越多的年青人前来出家；他们有些人对律法一无所知，对内容一点也不懂，因此我决定矫正这种情况，要求那些已经学习过的学长比丘来教，而他们也一直教导至今。这就是为什么在这里我们也研读的原因。
虽然如此，每年当测试结束时，我便要求所有的出家人去重建他们的修行。凡是和修行没有直接关系的一切经典，都收拾到橱子里。重建你们自己，回到规律的标准上；重建共同的修行，诸如大伙儿一块做每日的课诵；这是我们的标准。纵使只是为了去对抗你们自己的怠惰和嗔心也要做，这有助于勤勉。
别抛弃你们的基本修行：吃得少、说得少、睡得少、抑制和镇定、远离、规律的行禅和禅坐、在适当的时间里有规则地聚集在一起。请你们每一个人都依着这个目标去努力，别让这殊胜的机会浪费掉了。修行吧！你有机会在这里修行是因为你在老师的指导下生活；他护持你在一个水准上，因此你应该将自己完全奉献于修行。
以前你会去行禅，现在也应该继续，以前你会去坐禅 ，现在也应该再努力坐下去；过去，早、晚你们会一起唱诵，现在你们也应该努力。这些是你们明确的责任，请你们让自己专心致力其上。
你们知道吧！那些穿着僧服却只是在“谋杀时间”的人，并没有什么力量。这些人疑虑不安，患思乡病、迷惑……你看到了吗？这些是不把心放进修行的人，他们没有什么工作做。我们不能只是无所事事的当一位佛教的比丘或沙弥，你吃、住得很好，你不该将它视为理所当然；欲乐随行是一种危险。努力去寻找你的修行，去增长它，逐次渐增地告诫自己。无论有什么过失，努力去矫正，别迷失于外在了。
热忱勤勉的人从不错失行禅和禅坐，从不中止对克制和镇静的维持。只要观察这里的出家人，无论是谁，用过餐，并做完在那儿可能有的任何工作后，便会挂上僧服去行禅——而当我们行经他的茅蓬时，会看到行禅的道路，是一条磨损的小径；我们也经常看到——这比丘是不对修行厌倦的。这是在精进的人，有热忱的人。
如果你们都像这样地把自己奉献于修行，那么，将不会有什么问题产生，如果你不与修行同住——行禅和禅坐，就不过是旅游罢了。不喜欢这里你便旅游到别处，不喜欢那边你便回到这儿；就是那样，依本能到处游走的人不够坚忍，那是不好的！你不需要做很多的游历，只须待在这里开展修行，仔细地学习；旅游可以留待以后，旅游并不困难。大家努力吧！
兴隆和衰败都依这而定。如果想适当地做好事情，那么审察和修行便要均衡，两者一起应用。就好像身和心一样，如果心自在，身体无病且健康，心便会变得镇定；如果心是迷惑的，纵使身体强壮，也会有麻烦，更不用说当身体不适的时候。
禅坐的审察就是“培养”和“放弃”的审察。这里说的审察意思是：每逢心经验到一种感觉时，我们仍然执著它吗？仍然绕着它制造问题吗！仍然在它上面感受快乐和憎恶吗？简单地说：我们仍然迷失在我们的想法里吗？是的，我们就是这样。如果我们不喜欢某种事物，便会反应出憎恶；如果喜欢它，我们便反应快乐；这颗心变脏且染污了。如果是这样，那么我们必须知道我们仍然有过失，仍然不完美，仍然有工作做。那必须有更多的“放弃”和更多的持续“培养”。这就是审察的意思。如果我们粘着了任何事物，我们觉察被粘着；并知道我们正处于什么状态，努力去修正自己。
和老师同住或分开住，应该是一样的。有些人害怕，他们害怕如果不行禅，就会被老师责骂。从某方面来讲，这是好的，但在真正的修行上是不需要害怕任何人的，只要留意自己内在身、语、意过错的生起就行了。当你见到在你身、语、意上的过失时，必须警惕自己；Attanojodayattanam——“你必须告诫自己”，别留待他人来告诫 。我们必须迅速地改善自己、明了自己，这便称做“审察”——培养和放弃。洞察这一点，直到你清楚地看清它为止！
以这种方式生活，我们依赖耐力，坚忍地面对一切的杂染烦恼。这样虽然很好，但却仍在“修习法而未见法”的阶段。如果我们修习了法，也见到了它，那么，无论什么错的，我们将早已放弃，无论什么有用的，我们都将已培养好。见到这内在的自己，我们经验到舒适的感觉。不管别人说什么，我们了解自己的心，不为所动；在任何地方都能自在。
现在，刚开始修行，较年轻的比丘和沙弥们可能会想，戒腊较长的阿姜看起来好像没有做很多的行禅或坐禅工夫。可别这样子模仿他！你该效法，而不是模仿；效法是一回事，模仿是另一回事。事实上，这戒腊高的阿姜居住于他自己内在独特的满意境地；即使表面上看起来没有修行，他却是在内心里修行。无论在他心里的什么，都无法以眼睛来看；佛教是关于心的修行，纵使这修行或许没有在他的身、语上显现，心，却是另一回事。
因此，一位修行已久且熟练的老师，看起来或许像是放掉了身、语的修持，但他却是护卫着心的；他是觉知的。单单看他外在的行为，你可能会试着模仿他，松懈下来而言所欲言，但那不是这么一回事；你并不在同一的水准上。想想看吧！
有一个真正的不同点，你们从不一样的地方行动。虽然这阿姜看似单纯地坐在那儿，他并没有大意；他与事物同处，但不为所迷惑。我们无法见到这个，无论他心中的什么，都是我们肉眼所看不见的。别光凭外观来判断，心是很重要的。说话时，我们的心随着言语，无论做什么动作，我们的心跟随着；但是有修行的人，可以做或说什么，他的心并没有随从，因为它遵循法和戒律。例如，有时阿姜会很严厉地对待他的弟子，其言语可能显露狂野和轻率，他的行为或许看似粗鲁；见着这些，我们所能看到的只是他身体上和言辞上的动作，但是，遵循着法和戒律的心是无法被看到的。遵循佛陀的教导：“别大意！”“谨慎小心是到达不朽的路，轻忽大意便是死亡。”思惟这一点吧！无论别人做了什么都不重要，只要不轻忽大意，这才是重要的事情。
我在这里说过的一切，单纯地是要警惕你们。现在结束了考试，你们有机会到处旅行且做许多的事。希望你们都不断地记着自己是法的修行人；一位修行者必然是觉知的、克制的、慎重的。
想想这教法所说的：“比丘——寻求施舍的人（乞士）。”如果我们以这种方式定义它，我们的修行担负了一种形式……非常粗。如果我们按照佛陀所定义的来了解这个字，便是“见到轮回之危险的人”，那就细微且深刻多了。
见到轮回之危险的人就是见到过失、见到世间之不利。在这世间有非常多的危险，然而大部分的人却没有见到，他们只见到世间的愉悦和快乐；而佛陀说，比丘是见到轮回之危险的人。轮回是什么呢？轮回的痛苦是势不可当的，它是难以忍受的；快乐也是轮回。佛陀曾教示我们别去粘着它们。如果我们没有见到轮回的危险，那么，有快乐时，我们粘着于快乐而忘了痛苦。对于它，我们很无知，就像一位不知道火的危险的小孩。
如果以这种方式来了解佛法修习……“比丘——见到轮回之危险的人”……如果有这种理解，这教导便坚定地灌输到我们的生命里，不论是行、住、坐或卧，不管在什么地方，我们都将无所动心。我们自我反省，谨慎就会存在；甚至轻松坐着，我们也这样感觉。无论做什么我们都见到这个危险，因此我们在一种非常不同的状态中。这修行被称做是“见到轮回之危险的人”。
见到轮回之危险的人，住在轮回里面，也不住在轮回里面；那便是，他了解观念，也了解它们的超越性。这样的人，无论他说什么都不像普通人，无论他做什么都不一样，无论他想什么也都不同；他的行为举止有智慧多了。
因此，有道是：“效法，而不是模仿。”有两种方式——效法和模仿。愚蠢的人紧抓每样事物，你们万万不要那样做！别忘了你们自己。
至于我，这一年来身体并不怎么好，有些事情会交给其他的比丘和沙弥帮助照料；或许我得休息一下。长久以来就已经这样，而在世俗也是相同：只要是父亲和母亲仍然活着，孩子们都会很好、很幸福；一旦父母过世，孩子们便分开，原本是富有的，如今却变穷了。在家人的生活通常都是这样的，而人们也可以在这里看到同样的情形。例如，当阿姜仍然活着的时候，每个人都很好、很成功，只要他一过世，便立即开始走下坡；为什么会这样呢？因为，老师仍然活着时人们变得自满而忘记自己，他们没有真正地在读书和修行上下功夫。像在世俗生活中，当双亲仍然健在时，孩子只会把大小事情都丢给他们；他们依靠父母而不知道如何去照顾自己；当父母离开世间时，他们便成了穷人。在僧众团体中也是一样，如果这阿姜离开或过世，僧侣们便趋向联谊活动，分散成一堆一堆，渐渐变得衰微；几乎每次都是这样。
他们忘记了自己。靠老师的庇荫，每桩事都进行得很平稳；当老师过世，弟子们却有了分裂之势，他们之间意见冲突。思想错误的那些人住在一个地方，思想正确的又住在另外一个地方；觉得不舒服的那些人离开了老伙伴，与自己团体的弟子们设立新道场而开始新的系统。情况就是这样来的，现在也一样。这是因为我们都是错误的！当老师仍然在世时，我们就在错误中，疏忽大意地生活；没有在自己的内心采用由阿姜教导的修行标准并建立起它们，我们没有真正追随他的步履走。
甚至在佛陀时代也是一样，当尊者摩诃迦叶从帕瓦(pava)回来时，路上他问一位苦行者：“世尊好吗？”苦行者回答：“世尊七天前入灭了！”
仍未开悟的那些比丘，悲伤痛苦地哀号着。已经见法、能反观自己的则说：“啊！佛陀已经去世，他走完了旅程。”而仍然充满杂染烦恼的另一些人如须跋达比丘说道：“你们哭什么啊？佛陀过世了，那很好呀！现在我们可以过轻松的日子了。佛陀在世时，总是以一些戒条或什么的来烦扰我们，这个不能做、那个不能说。现在他过世了，太好了，我们可以为所欲为、畅所欲言……你们为什么要哭泣呢？”从久远的以前到现在，情形一直都是这样。
不管如何，即使不可能完全地保存下来……假设我们有一只玻璃杯，我们就会很小心地保存它；每次用完后便清洗干净并置放于安全的地方，若小心地去保管那只杯子，我们就可以使用很长的时间；当我们没用到时，别人也可以拿来用啊，看吧！粗心地使用，每天都打破玻璃杯，与一只用了十年后才打破的来比，哪样较好呢？
修行也像这样。举个例，住在这儿的出家众，如果持续不间断地修行，其中只要有十个人修得很好，那么，巴蓬寺就会兴盛。就好比在这村子里的一百户人家中，纵然只有五十个好人，村子也会繁荣；事实上，即便是找出十个人也很困难呢。或者，就说这里好了：只要找出五、六个有真正实践、确实在修行的比丘也不容易。
无论如何，而今除了好好修行外，没有其他任何的职责。想想看，在这里我们拥有什么？我们没有金钱、财富，也不再拥有家庭，甚至在食物上，也只是一天一次；我们早已放弃了许多事物。作为出家人，我们放弃一切事物，什么也不拥有；人们非常喜爱的那些东西，已经被我们抛弃。出家当僧侣是为了修行，既然如此为什么还要渴望其他的事物，耽溺于贪、瞋、痴当中呢？让我们的心为世间事物而忙，已不再适合了。
想想：我们为什么出家？为什么修行？出家就是为了修行。如果不修行，那么我们便只是晃晃荡荡；如果不修行，那么我们比在家人还要糟糕；我们没有任何作用。如果我们不发挥任何功能，或是接受我们的职责，那就是浪费了沙门（注二）的生命，否认了沙门的目标。
倘若是这样的话，那么我们便是大意；大意，就好像死亡。问问你自己，当你死掉时，你还有时间修行吗？不断地问自己：“我什么时候会死？”如果以这种方式思维，我们的心每一秒钟都会是警觉的，谨慎小心将会一直存在；到了没有大意疏忽之时，正念——知道“什么是什么”的忆持力，便会自动地跟随。智慧是清澄明澈的，清楚地见到一切事物的真实面目；忆持力守护着心，日日夜夜，一切时中都知晓感觉的生起。那就是拥有正念！拥有正念就是有镇静，有镇静就是有谨慎；如果一个人谨慎，那么他就是在正确地修行。这是我们特定的职责。
因此，今天，我想送这个给大家，如果将来你们离开这儿到某分院，或其他地方，都不要忘记你们自己。因为事实上你仍然不完美，仍然不圆满；仍然有很多工作做，有许多责任要担负。换句话说，就是“培养”和“舍弃”的修行。你们每一个人都要注意这一点！不管你住在这里或其他分院，都要保持这修行的水准。现在，我们有很多人，很多分院，而所有的分院都源自于巴蓬寺；可以说巴蓬寺是“父母”，是老师，是所有分院的典范。因此，特别是巴蓬寺的老师、比丘及沙弥们，应该试着去树立榜样，当其他分院的指导，继续在修行和沙门的职责上努力！
[注释：]
注一：佛法测试：许多比丘从事他们经典知识的考试，有时，就像阿姜 查指出的，对于他们在日常生活教导上的实践应用是一种伤害。
注二：沙门：宗教追寻者住在一种舍离的生活中。由梵文字眼“勤奋者”而来，这字表示某人对宗教上的修行有深远的献身之意。
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