阿 姜 查 弘 法 系 列
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心 灵 的 资 粮 ｜11｜
早年于一九七0年从阿姜·查出家的一位弟子，在某次的开示中，回想阿姜·查的智慧以及他的教导的方法。
阿姜查有四种基本层次的教导，每一种，对于学生们来说，虽然有时非常困难，却都是充满了幽默和爱的教导。
阿姜 查曾教示，一直要等到我们能开始尊敬我们自己和我们的环境，那时修行才能真正的开展。而那尊敬，是修行的基础，来自于“舍弃”，来自于完善的训练。
在西方，我们很多人所理解的自由是指自由自在地做我们想做的事，但是我想你可以了解，去跟随心的欲求并不是非常地自由，事实上却是非常使人烦扰的。
来自佛法的教导说，较深的自由是在礼节制度之内的自由；当我们与另一个人相处时，可以发现到的自由；被产生在有其限制的一个身体里的自由，以及一种严格寺院制度的自由。阿姜 查所做的是创造一种尊敬和需求的情势。他真的要求人们很多——可能多过于他们一生中有过的要求——去给予、去注意、去专心一意。有时修行是很美妙的：心变得非常清明以致你闻和品味得到你自孩提以来不曾有过的那样的空气。但有时，却也是困难的。他曾说道：“那并不是重点，重点是设法进入内心里的自由。”
我们惯于一坐便好几个小时，而僧人们的禅堂是一种石台——在亚洲他们没有用垫子。你们有块像手帕一样的方形布铺在石上坐。我记得一开始时，因为坐在石头上很痛，我会早早到达禅堂，找到一个地方——我能倚靠的一个柱子旁边坐。
大约和阿姜 查一起一周后，他集合僧众做打坐后的晚间开示。他开始谈到有关法的真实修行为何是独立于任何环境、情况，不需要去倚赖事物的；谈过后他瞪着我看，有时，当他与某人谈话或是接见访客时，你得坐着，直到解散后才能离开。你得坐啊坐的，你得看着你的心，而它会跑：“难道他不知道我们正坐在这里吗？他不知道我口渴或是我想起来吗？”而他还是继续不断地谈话——他明白得很。你坐啊坐，就只是看着这心的一切动静；我们会坐上好几个小时。在丛林，出家人的生活中，忍耐是非常重要的一项；在那里，你就只是坐啊坐啊坐的。
他相信人们前来是为了学习和成长，会有困难之时，对他来说，那无妨；他并不在乎人们是否会有艰苦的时刻。当他们身处困境之时，他会走上前去说道：“你生气吗？那是谁的错呢？我的还是你的？”
所以，一个人的确必须放弃很多，但不是对他或是为了他，而是为了自己。以“舍弃”和“尊敬”，人们练习去打开心灵并清楚地了解。在我们的修行中，对自己和世人无所畏惧地诚实是很重要的——就好像他一样。
他常坐在茅蓬下，不同的在家访客和其他的弟子会来，还有他的一些比丘弟子们也都会围绕着坐，而他会开人的玩笑。他会说：“我想介绍我的比丘们给你们认识。这一位他喜欢睡觉。而这一位，他总是生病，健康是他最感兴趣的了；他就光是花时间在担忧他的健康。而这位是个大食客，他吃得比其他两、三位比丘还多。在那边是一位好疑者，他真是爱问，爱钻牛角尖；你能想像吗？他同时拥有三个妻子。而这一位呢，喜欢坐，他所做的就只是进去坐在他的茅蓬里；我想他是怕见人吧！”然后他会指向他自己说：“至于我自己，我喜欢扮演老师。”
他非常有趣，但不吝于诚实；他确实能使人们关注他们自己和他们的执著。当有人在为他翻译时，他会说：“即使我不说英语，我知道事实上我的翻译人遗漏了所有我说的真正令人难以接受的事；我告诉我们会痛苦的事，而他遗漏了其中带有剌的所有事儿，让它们变得对你们来说既柔软又温和。你不能信赖他。”
首先，是“尊敬”和“舍弃”——去见到你有多愿意真正地完全住在佛法当中。其次，一个人必须学习去诚实地看，对自己及周遭的人诚实；去了解一个人的极限，并且不被外在的事物所捕捉。
当被问及什么是新弟子们最大的问题时，他说：“对一切事物的观点和意见。他们都受过很好的教育，他们认为他们知道得很多；当他们来见我时，他们怎能学到东西呢？智慧是需要你去观照和开展的。从老师那儿学习好的东西，但要知道你自己的修行。假如你们都坐着而我在休息，那会使你生气吗？倘若我说天空是红的，不是蓝的，可别盲目地跟随我。我有一位老师吃东西非常快而且有声音，可是他却告诉我们要慢慢吃，正念地吃。我常看着他觉得烦乱。我痛苦，但他不会；我看到外在。后来，我学习到了：有些人车开得很快却很小心，有人开得慢却有事发生；别粘着条规或形式。如果你观看别人的时间至多百分之十，而看你自己的百分之九十，这就是确切的修行了。起先，我惯于注意看我的老师阿姜 汤葛瑞思，有着疑惑。人们甚至于认为他是疯的；他会做奇怪的事，而且对弟子非常狂暴。外表上他在生气，但内里却没有，什么也没有，他是不平常的。他保持清明和正念，直至死亡的那一刻。看着你自己的外在，就是在比较和分别，那样你将找不到快乐。如果你花时间去找寻完美的男人或是完美的女人，或是完美的老师，你将无法找到宁静。”
佛陀教导我们去观看佛法——真理，不要去看其他的人；去清楚地看，去洞察我们自己；去了知我们的极限。有人曾经问阿姜 查有关极限：“如果我们自己的修行还没有完成，如果我们还没有完全开悟，我们能去教导别人吗？”他回答道：“诚实地对他们，并告诉他们你心中所知道的，告诉人们如何是可能的。当你只能举起小石块时，别佯装可以举起大石块。去告诉人们，如果你们练习，如果你们修行，就有可能举起，那还无伤——只是诚实、坦白并且评定什么是确实合理的”。舍弃和尊敬的舍弃，以及真正的完善：这是基础。接着有清明，见到在你自身里的真实，见到你的极限，见到你自己的执著。接着，他教导的第三个方法是透过对事物的处理。
处理是以两种方法来完成的：一是经由克服障碍和阻挠，另一则是经由放下。他鼓励人们将自己放入他们会恐惧的状况中。他会在晚上送怕鬼的人到外面坟冢间坐，或是叫人离开，出去到森林里打坐并面对老虎的恐惧。
修行的目的是真正地使自己与事物相处而征服它们。他推你进入你所不喜欢者：如果你喜欢独处山林，你会被分派到曼谷的一所城市寺院；而如果你喜欢城市和舒适的生活以及美食，他会送你到一些贫苦的森林寺院，那里只有米饭和树叶可吃。他真是一个淘气的人！他知道你所有的差错，而且他能找到它们；他会设法，以一种非常有趣、温和然而直接的方式找出它们，真正使你注意去看你害怕或执著的地方。恐惧、厌烦、不安——很好，就和它们耗吧！他会一而再不断地说，就无聊、就不安而死吧！死在不安中，死在恐惧中，死在厌烦中！人们想睡觉，很好，他被指派苦行者的修行，会是坐上整夜；而倘若你不坐，就走，走很多；如果你真的很想睡，便倒着走吧！无论需要什么，真正地前去对抗它吧！
愤怒、不安也是一样。他说：“你不安，好，回去再坐。当你不安时，坐多些，别坐少了。”他说，那好比留意笼中一只饿得快死的老虎般。对于老虎，你并不需要对它做什么——这老虎就是你的愤怒或不安——只要任它在笼子里绕着吼叫；你用你的禅坐造个笼子围住它吧！
他实际地使人们注意他们的状况，使他们去面对它；但仍然是用幽默完成，用平衡完成。他不允许人们绝食，极少次除外。他甚至于不允许人们单独一个人修行，除非他觉得那对他们真的有益。他叫有些人工作：“你需要知道牛车的效力。
”他会说：“而且不要使它超载！”他替每一个人在他们自己的速度上制造机会去成长。
处事的第一个方法，是真正地处理以克服困难。他说：“佛法之道即是相反之道。如果你喜欢冷，你应该有热；如果你喜欢柔软，就应该有硬。”无论它是什么，要真地愿意去放下，去自由。
处理的第二个方法，是透过真实正念的修行，透过对事物之觉知以及放下它们的修行。以形式来说，这意思是去放下对物质所有物的执著。不过，“放下”也包括了风俗习惯的事。
我记得，为了训练西方人，他设立了现仍存在的一个寺院，村民们因而来向他抱怨。而这些西方人用圣诞树等等，在庆祝圣诞节，村民们来说：“听着，你曾告诉我们，在我们村子旁边我们将会有一座佛教的丛林寺院，而这些西方人却在过圣诞节，那看起来不对劲。”他聆听后说道“：啊！我的理解是基督教的老师们是慈爱的、舍离和悲悯的、视别人如己的、牺牲的、不执著的，和许多佛法的基本道理一样。对我来说，他们庆祝圣诞节那看起来很好，尤其那是一个给予、宽容和爱的节日。但是如果你们坚持，我们便不再庆祝圣诞节。”村民们于是释怀了。他说：“我们将会有一个庆典替代，就让我们称它为圣佛陀节吧！”那就是这个庆典了。他们安心、满意了，而他也满意了。
那不像是透过某种特别的形式所做的方式，而是去放下的方式，去放下疑惑。他说：“你必须学习在疑惑生起时去留意它。生疑是自然的；我们都是以疑惑开始的。重要的是你不会认同它们或在无止境的循环中被攫取。相反的，只是单纯地留意整个疑惑的过程，看疑惑如何地来和去；而后，你将不再被它们所苦。”去了解它们、去知道它们、去放下。
判断和恐惧也是一样。去感受它们，像物质的发生，像心理的状态那般经验它们；但不被攫取。最后，来看所有的心理状态——很难对付的愤怒、恐惧、睡眠、疑惑和不安；对于骄傲或平静、平和甚至洞察，我们非常微细的执著。就只要去看它们，让它们进来和出去，并且达到一种真正深层的宁静。
他说：“一连好几个小时禅坐是不需要的，有些人认为尽你所能坐得越久你必然会越有智慧 ；我也曾看过鸡不间断地坐在它们的窝里好几天啊！智慧来自于行、住、坐、卧所有的威仪中一直保持正念。你的修行应该开始于早晨起床时，并且应该持续直到你躺下来睡着。每个人都有他们自己自然的步调。你们有些人可能死于五十岁，有些人六十五岁，有些人九十岁；同样地，你们的修行将不会完全相同。别操心这个。重要的是你只要继续保持警醒，不管是工作着、坐着，或是上厕所。努力、保持正念；并让事物顺其自然，而后，你的心在任何环境中，都会变得越来越平静。它将变得静止，像一座清澄的森林水池，所有各类奇妙罕见的动物会前去饮用这池水，你会清楚地见到这世间一切事物的本然；你会见到许多美妙、奇怪的事物前来和离去，而你将是静止的。这就是佛陀的喜悦和理解。
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