阿 姜 查 弘 法 系 列
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
道 在 茅 坑 中 ｜01｜
做杂务要花心思
不要忽略僧伽的职务
不要缺席每天的集会
自修的同时也为僧团服务
阿姜佳雅沙罗按：
这一篇文字从阿姜查的寮语开示翻译成泰文。这是一次非常严厉的训话，至目前为止还没有这类风格的开示翻译成泰文以外的文字。
阿姜查大部分译成泰文以外的开示都是关于禅修和智慧的法语。事实上，在巴蓬寺的日常讲话，那类佛法讲演是非常稀罕的，要是阿姜查有谈到这类教导，大家都会异常珍惜。他平常的开示主要是关系到所谓清规——寺院规矩，特别是戒这方面——的修行。
主要的原因是森林道场，特别是二十年前阿姜查的道场，常住众的素质和现在的非常不一样，当年有很大部分的住众是沙弥。可以想像到，这些十多岁精力充沛又非常淘气的沙弥，会如何影响寺院的气氛。
住持面对的是超过半数没兴趣出家的出家众，如何统理僧众成了个问题，这就是为什么那些日子里寺院进行那么多工程的原因。
那个年代你可以听到许多调皮、有问题、难以驾驭、惹人讨厌的沙弥的故事。在国际丛林道场类似的沙弥比较少，但是加上短期出家，以及那些把出家当作一种报父母恩的风俗，不知所谓而出家的比丘，这些住众还是给寺院带来许多负面影响。
我刚到国际丛林道场时很惊讶，因为我之前以为这会是个道风严峻的寺院。这里道风的确很严，但还是有许多比丘和沙弥不珍惜这个因缘，不把阿姜查的教导当回事。
这意味着教导的主要内容都是围绕着寺院的规矩，而不是比较高深的三昧禅定。寺院——国际丛林道场或其他分院——生活的规律基本上变成了：大家会受到一场惊天动地的训斥，每个人吓得战抖。接下来的几天一切循规蹈矩，然后纪律开始散漫，最后发生一两件严重的事故，你知道肯定会招来另一场教训，于是心里作好准备等待它的来临。生活就是如此周而复始地循环……
阿姜查以这种最强悍和有效的风格开示寺院规矩，这一次的讲话特别猛烈。有一点应该注意，这不是在所谓他早年，雷厉风行的四五十岁时给予的说法，而是他教化后期时的说法。那时的阿姜查给予西方人的是个老爷爷的形象，这其实把事情太简化了，你在书本照片中看到的阿姜查——微笑、慈悲——当然是他的其中一面，但不是完整的画面，以下的开示可以显示这一点。
要把这类讲演的气氛描叙出来几乎是不可能的事，佛法讲演当然有讲出来的内容，可是除此之外，还有许多语言所无法表达的意境，何况还包含了师生之间的关系等背景，这些都无法以文字显现出来。对于不曾住过森林道场与森林导师相处的人而言，这类讲演听起来似乎是一种威吓和欺凌，未免有点夸张和太过。然而你必须设身处地想像：生活在森林道场这种环境中，律仪开始松懈下来了。于是，老师只好出来整顿，把大众的修行带回轨道……
以下是阿姜查的开示：
处理是以两种方法来完成的：一是经由克服障碍和阻挠，另一则是经由放下。他鼓励人们将自己放入他们会恐惧的状况中。他会在晚上送怕鬼的人到外面坟冢间坐，或是叫人离开，出去到森林里打坐并面对老虎的恐惧。
修行的目的是真正地使自己与事物相处而征服它们。他推你进入你所不喜欢者：如果你喜欢独处山林，你会被分派到曼谷的一所城市寺院；而如果你喜欢城市和舒适的生活以及美食，他会送你到一些贫苦的森林寺院，那里只有米饭和树叶可吃。他真是一个淘气的人！他知道你所有的差错，而且他能找到它们；他会设法，以一种非常有趣、温和然而直接的方式找出它们，真正使你注意去看你害怕或执著的地方。恐惧、厌烦、不安——很好，就和它们耗吧！他会一而再不断地说，就无聊、就不安而死吧！死在不安中，死在恐惧中，死在厌烦中！人们想睡觉，很好，他被指派苦行者的修行，会是坐上整夜；而倘若你不坐，就走，走很多；如果你真的很想睡，便倒着走吧！无论需要什么，真正地前去对抗它吧！
愤怒、不安也是一样。他说：“你不安，好，回去再坐。当你不安时，坐多些，别坐少了。”他说，那好比留意笼中一只饿得快死的老虎般。对于老虎，你并不需要对它做什么——这老虎就是你的愤怒或不安——只要任它在笼子里绕着吼叫；你用你的禅坐造个笼子围住它吧！
他实际地使人们注意他们的状况，使他们去面对它；但仍然是用幽默完成，用平衡完成。他不允许人们绝食，极少次除外。他甚至于不允许人们单独一个人修行，除非他觉得那对他们真的有益。他叫有些人工作：“你需要知道牛车的效力。
”他会说：“而且不要使它超载！”他替每一个人在他们自己的速度上制造机会去成长。
处事的第一个方法，是真正地处理以克服困难。他说：“佛法之道即是相反之道。如果你喜欢冷，你应该有热；如果你喜欢柔软，就应该有硬。”无论它是什么，要真地愿意去放下，去自由。
处理的第二个方法，是透过真实正念的修行，透过对事物之觉知以及放下它们的修行。以形式来说，这意思是去放下对物质所有物的执著。不过，“放下”也包括了风俗习惯的事。
我记得，为了训练西方人，他设立了现仍存在的一个寺院，村民们因而来向他抱怨。而这些西方人用圣诞树等等，在庆祝圣诞节，村民们来说：“听着，你曾告诉我们，在我们村子旁边我们将会有一座佛教的丛林寺院，而这些西方人却在过圣诞节，那看起来不对劲。”他聆听后说道“：啊！我的理解是基督教的老师们是慈爱的、舍离和悲悯的、视别人如己的、牺牲的、不执著的，和许多佛法的基本道理一样。对我来说，他们庆祝圣诞节那看起来很好，尤其那是一个给予、宽容和爱的节日。但是如果你们坚持，我们便不再庆祝圣诞节。”村民们于是释怀了。他说：“我们将会有一个庆典替代，就让我们称它为圣佛陀节吧！”那就是这个庆典了。他们安心、满意了，而他也满意了。
那不像是透过某种特别的形式所做的方式，而是去放下的方式，去放下疑惑。他说：“你必须学习在疑惑生起时去留意它。生疑是自然的；我们都是以疑惑开始的。重要的是你不会认同它们或在无止境的循环中被攫取。相反的，只是单纯地留意整个疑惑的过程，看疑惑如何地来和去；而后，你将不再被它们所苦。”去了解它们、去知道它们、去放下。
判断和恐惧也是一样。去感受它们，像物质的发生，像心理的状态那般经验它们；但不被攫取。最后，来看所有的心理状态——很难对付的愤怒、恐惧、睡眠、疑惑和不安；对于骄傲或平静、平和甚至洞察，我们非常微细的执著。就只要去看它们，让它们进来和出去，并且达到一种真正深层的宁静。
他说：“一连好几个小时禅坐是不需要的，有些人认为尽你所能坐得越久你必然会越有智慧 ；我也曾看过鸡不间断地坐在它们的窝里好几天啊！智慧来自于行、住、坐、卧所有的威仪中一直保持正念。你的修行应该开始于早晨起床时，并且应该持续直到你躺下来睡着。每个人都有他们自己自然的步调。你们有些人可能死于五十岁，有些人六十五岁，有些人九十岁；同样地，你们的修行将不会完全相同。别操心这个。重要的是你只要继续保持警醒，不管是工作着、坐着，或是上厕所。努力、保持正念；并让事物顺其自然，而后，你的心在任何环境中，都会变得越来越平静。它将变得静止，像一座清澄的森林水池，所有各类奇妙罕见的动物会前去饮用这池水，你会清楚地见到这世间一切事物的本然；你会见到许多美妙、奇怪的事物前来和离去，而你将是静止的。这就是佛陀的喜悦和理解。
扫地时，我告诉过你们往内向走道中间扫，可是你们就是不照着做，我被迫站在那里大声喊“往内！往内”！你们不这样做是不明白“往内”是什么意思吗？可能你们不懂，也可能从小时你们就习惯了。我要这样做是有道理的。
我小时候走过人家的门前时，常听到父母亲叫孩子们离开家里到外面去大便，即使只是一小段距离吧了，还是没有人照着做，等满房子都是臭味时每个人就受不了。我们的情况就是这样。
有些人就是不知道自己在做什么——他们不明白为什么要这样做，也可能他们知道原因但却懒得去做。这和禅修一样，有些人不会修行，你教了他，他就能很好地照着修；可是也有些你已经解释明白给他听了，他就是不修，因为他已经决定了不修。
反躬自问，出家人修心到底修些什么，看清自己跟那些不修行的出家人有何不同，你们必须和在家人不一样，回去反省个中意义吧，情况没有你们想像中那么简单！
你们来问修行，问如何平静心还有涅槃之道，可是连茅厕和茅舍的通道都不会清理，实在羞人！再这样下去，情况就只有越来越糟。
佛陀对住宿方面制定下的规矩包括了保持清洁，厕所属于“卧座具”部分，把它当作非常小的房舍，不该置之不理。所以要遵守佛陀的指示把厕清理整洁，看起来像样。
喂！那边那个小沙弥！为什么你打呵欠？现在还早。你平时在这个时间睡觉的吗？你前后摇晃打瞌睡，好像就要死掉了，到底发生什么事？听法的时候你昏沉，可是吃饭时我从来没见到你这个样子，不专心听的话，那你来这里有什么用？你怎样可能进步？
不修行的人是寺院的累赘，他跟老师一起住就成为老师的负担，给老师制造麻烦，让老师心情沉重。如果你们要住在这里，就得拿出成绩来，难道你们以为出家可以游手好闲？
做事必须尽心尽力，做到最好！不修行就不可能进步。全国的人送钱来厨房，来照料你们，可是你们在干什么？放任厕所肮脏、茅舍不打扫，这算什么！
把东西收拾好来，照顾好。你们小便在痰盂里，然后就任它在那里不清理。如果不喜欢你们的蚊帐，不要丢掉。否则在家信众看到会灰心：“我们不管多么穷，多么辛苦，仍然设法买些布匹供养僧众。可是你看他们却生活得像国王，好好的一块布，没有一点坏他们就丢弃！”他们会丧失信心。
你们不必开示佛法来传教，在家人来这里他们看到寺院清洁美观，就知道这间寺里的僧人精进，遵守戒律，你们不必奉承或过分关照他们。他们看到厕所和茅舍，就知道寺院里住的是怎么样的出家人。保持干净是弘法的一部分！
我在廓村寺当小沙弥时，那里建了一间寺，人们买了整百个痰盂来供养。每年的毗输安呾啰尊节（Pra Vessandara ngan），会有许多客僧到来，这些痰盂就拿来给他们吐槟榔汁用。
这个节庆主要是为了做功德，庆祝佛过去生当毗输安呾啰菩萨时的事迹*[注：毗输安呾啰的事迹可参考《本生经》的〈毗输安呾啰王子本生谭〉（南传大藏经39卷·小部经典十七）。]。庆典完毕之后，这些用过的痰盂就放在大殿的角落里，整百个痰盂，每个都还盛着槟榔汁，没有一个清洗过!
我走过这堆痰盂，心想“如果这个不是恶业，那就没有恶业了”。他们放任槟榔汁在痰盂里面没有倒掉，就堆在那里，等到明年再把这些痰盂拿出来，刮掉污迹让它们看起来像个痰盂样，然后又用来吐槟榔汁。这是让你下地狱的业！
绝对不允许有这种行为！这样做的比丘或沙弥根本没有善恶、长短、对错的概念，他们懈怠和敷衍塞责，以为身为出家人就可以随便了事，不自觉中，他们已经变成了狗！
你们是否有看到：那些满头白发的老人家，他们把竹筒里的饭倒进你们的钵时，还向你们顶礼？他们来到寺内供养食物时，顶礼了又再顶礼。看看你们自己吧！
这是促使我离开乡下寺院的原因：那些老人家来供养食物，不断地顶礼。我坐下反省，我有什么了不起，值得人们不断礼拜？不论去到哪里，人们都合掌恭敬。为什么？我凭什么值得受到这样的礼待？想到这点令我羞愧——羞愧面对我的施主。
这样子是不对的，如果你们现在不反省，立刻改过，你们认为什么时候会去做？现在有机会你们却没有把握住。不认同我的话你们自己好好想清楚，彻底地内省一番。
上次我提起过帖唏林寺（Wat Tepsrin）的昭坤诺(Nor)，泰王拉玛六世在位时他是王室的侍从，当泰王在一九二五年驾崩后他即出家为僧。他出家后从不踏出僧舍一步，唯有在参加正式的僧伽会议才离开住处，他甚至不曾下阶梯接见在家访客。僧舍里伴随着他的是一具棺材。整个出家的生涯中他从未出外行脚，他不需要这样做，他已经如如不动。
你们全部都去行脚行到脚起水泡，上山又下海，浑浑噩噩四处翻查找涅槃，最后不知道究竟应该要到哪里去。你们太忙于寻找涅槃了，不论去到哪里都留下肮脏的厕所没清洗。全部都瞎了眼睛吗？我真是莫名其妙。
要觉悟或证涅槃，要做的事不止这些，第一件事是先照顾好你们的茅舍。是不是要我强迫每个人去做，还是怎么样？如果你们不是真的那么冥顽不灵的话，不必搞到那个地步。
另一方面，那些爱护常住物的人就做到半死；根本不照顾的人就完全漠不关心，他们视若无睹，漫不在乎又不知所谓。对这些人应该怎么办？
住宿、乞食、衣着等资具引起的问题就好像是绿头苍蝇一般，你挥赶它，它嗡嗡声绕几圈又飞回原来的地方。最近你们当中好些人吃剩整一两碟饭菜，我不明白为什么你们要拿那么多的食物，一团的糯米饭就已经足够填饱肚子了，你们只需拿足够的分量。
你们拿超过自己食量的食物，然后把残剩的饭菜倒到坑里臭掉，最近有整十多钵吃剩的饭菜。你们竟然不知道自己的食量，真是羞耻！记住，只是拿足够的量，为什么要拿超过你能吃的？如果你们吃剩的饭菜足够让三四个在家人当早餐，那就太过分了。
一个不知适量的人怎么可能明白如何修心？假使你在静坐而内心却一团混乱，你去哪里找智慧来平静它？要是你连像自己的食量是多少、怎样才算是少量，那么基本的东西都不知道，那就真正可悲！不知道自己的极限的话，就像是故事中那个贪心的家伙，尝试搬超出自己能力的木头，结果给压死。
“饮食知节量”意指食量要适中；“专修警寤”是保持精进，不贪图休息舒服；“密护于根门”是克制眼、耳、鼻、舌、身和意，避免喜欢或讨厌的念头生起。完全看不到这类的修行！
你们好像都没有眼睛、耳朵，没有嘴巴：我不知道你们是哪一种饿鬼。你们不打扫住的地方，我所知道的禽兽当中，鸡是唯一在吃东西时把地方搞得一团糟的。不知道自己在做什么的话，越修行就越堕落。
你们越来越贪吃，要知道自己的食量。看看你们盖小佛殿时，有人送上咖啡，我听到有些人反应：“噢!够了，够了！我喝得要吐了。”这样的话竟然出自出家人口中，令人作呕！每个人七八杯咖啡，喝到要吐，这是什么意思？太过分了！你们以为出家是为了吃喝吗？如果你们在比赛谁喝得多，那就愚蠢透顶。
还有，喝完了茶杯和水壶就摆成一排堆在那儿，没有人洗，只有狗吃完了不会清理。我的意思是如果你们是真正的出家人，那么就会洗干净那些水壶茶杯。你们的行为表现出内在的习气，这种人不论去到哪里，都把他粗鄙的个性带到那里。
我现在说的这些是供你们思维的资粮，老实地反省这些日子的生活，有看到什么是需要改善的吗？如果你们日复一日的因循下去，那些真正发心修行的出家人会受不了，他们全部会离开，不然留下来的就不和你们讲话，到时遭殃的是僧团。
評論