｜如何修行解脱道｜1｜阿姜查

阿 姜 查 弘 法 系 列

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《道在茅坑中》

如何修行解脱道(1)

你们一定要行中道

也就是一方面与快乐和痛苦的

各种心境保持接触

同时又与它们保持一段适当的距离，

不沾两边

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今天我要特别针对你们比丘和沙弥开示，请专心聆听。我们要谈的不外乎法与律，别的都不相干。

你们每一个都清楚知道，现在既然已经出家为比丘和沙弥，就必须好好照顾自己的言行举止。我们都曾经在家，那是紊乱，没有严格遵守佛法的生活。现在，成为佛教的沙门，我们思想上就必须要有根本的改变，与俗人的想法不同。

我们的言行举止——包括吃饭喝水，举手投足等——必须符合出家人的身分。佛陀所谓的沙门，是指平静和自制的求道者。

过去在家时，我们不理解沙门所为何事，不明白平静与自制，我们有的是受贪染和烦恼摆布，放纵身心寻欢作乐。每当接触到惬意的六尘，我们就心情愉快，接触不适意的六尘，心情就变坏，我们就这样被六尘玩弄于指掌间。 

佛陀说受六尘摆布的人没有看护自己，这种人还没有皈依处，没有真正可以安住的地方，心受感官欲乐操纵去追求欢乐，結果困在忧悲苦恼中，他们不知道怎么样或什么时候停下来反省。

在佛门，一旦出家为僧，就必须改变外相以符合沙门身分，我们剃光头，修剪指甲，披上袈裟。袈裟是圣者——佛陀与阿罗汉们——的象征。

佛陀建立了健全的制度，并且流传下来，我们承受佛恩，出家生活得到充分的护持。出于对佛与法的虔诚，信众们发心布施我们安身之处，供斋给我们，使我们不必自行张罗食物，除此之外，我们还得到医药、衣服等必需品。我们之所以有这些福报，皆受惠于佛陀种下的因缘。 

按照社会习俗，佛教出家人受尊称为“尊者”。所以只要我们把头给剃了，披上袈裟现出家相，就称为尊者。然而光是外在显现僧相并不会使我们成为真正的尊者，我们内在有什么是真正值得受尊敬的呢！我们只是假名尊者罢了。

这就好比用模型把洋灰或铜铸成佛像，人们把佛像称作佛，那当然不是真的佛，佛像只是金属、木材、石腊、石子做成的罢了。世间就是如此。

我们的情况也类似，一旦剃度就称为比丘尊者，问题是仅仅如此我们还不足以受人尊敬啊！从真实法——也就心——的角度而言，这是名不副实。我们的心还未完全清净，还未圆满慈悲喜舍的功德，贪嗔痴依旧拦在修道的路上，不让值得尊重的功德增长。

我们的修行是去除贪嗔痴——几乎每个人都有的——烦恼。是这些烦恼把我们困在“有”和“生”的轮回中，使心无法止息下来，贪嗔痴阻止“沙门”——息心——生起，一日心没有止息，我们就一日不是沙门。我们无法止息下来是由于心还未摆脱贪嗔痴的纠缠，这是我们修行的原因——把贪嗔痴从心中消灭，惟有这些烦恼除去了，我们才有可能清净——成为真正的尊者。

把内心转化为尊者不止要修心，还要修身业和修语业，这三者相互增长。不过未修身语之前，你们一定要先修心。话说回来，如果仅仅是修心，忽略了身和语，同样的将不会成就，你们不能将三者截然分开。

要把心修得柔软、微妙和美好，过程就像我们制作木柱或者木板：首先把树砍下，去掉根和枝丫部分，接着把树干锯开来，切割成所要的形状再加工，最后才制成光滑又漂亮的木柱。

修心跟木工一样，先从粗的部分下手，要得到漂亮有用的木材，先去掉树干粗的部分：砍掉根部，去掉树皮，把缺陷部分刨掉，从粗到细一层一层加工。

佛法的修行跟这个没两样，你们要调伏心把它净化，不容易做到，这个要从外围——身和语——下手，从外往内修进去，不断深入到柔软、光明和美好的境界。这就好比桌子椅子还是什么家具，虽然现在看起来很漂亮，它们起初是粗糙的树干，满是枝叶，你得叮叮当当又刨又锯才能做成家私。这是制作漂亮家私的方法，也是使心清净圆满的方法！

所以正确的止息之道——佛陀教导使心平静，熄灭烦恼之道——即是戒定慧。这是修行之道，使你们清净、证悟和体现沙门功德之道，也是彻底熄灭贪嗔痴之道！不管从内在或外在来看，修行之道不外乎如此。

使心成长的修行包括念颂、禅修、佛法开示等法门，这些修行法都强迫你们违反烦恼的本性。我们习惯了敷衍了事、懒散、好逸恶劳，不愿面对痛苦和困难，所以你们一定要处处跟心的习性对着干。心就是不要修行，不要下工夫，因此，你们得甘受艰苦，发愤用功，修忍辱真正地拼命。

过去你们的身体是用来寻乐作乐的工具，养成了各种坏习惯，难以发心修行，你们也没有守护口业，所以现在要开始管好自己的嘴巴就很难。但是就像那块木头，不管多棘手或困难，为了得到桌子椅子，你们就得解决这些问题——面对困难不是重点，那只是必经的过程——要有漂亮的家具，你们必须从粗糙的木头下手。

佛陀说这是适合我们每一个的修行之道，佛弟子们都是在完成了这修行才圆满证果的，在此之前他们跟我们这些还未证悟的凡夫一样：有手和脚，眼睛耳朵，还有贪欲和嗔心，没有什么特别之处。佛陀与弟子们的身心和你们的一样，都是由五蕴构成。你们有身体、苦受乐受，能记忆、认知，有意志以及意识——还有一颗骚动不安的心，同时你们也可以分辨善恶，说到底，你们每一个的身心，跟在佛陀座下修行证悟的僧众没什么两样。

佛陀时代来出家修行的有些是匪徒流氓，有些出身良好，大多数则来自于农夫商人之家，未修行之前，他们都是普通人、未证悟的众生，也都曾困在感官欲乐中，跟我们大同小异，是佛陀鼓励他们出家修行，证得道果。

佛陀与弟子们开始时都是如此，他们通过修行转迷成悟，从丑陋变成漂亮，把无用的变成有大利益的，这修行之道一代一代相传至今。

今天，就如同佛弟子们那样，你们都受到激励前来修行戒定慧，既然佛弟子们能修行，能锻炼自己，你们必须明白，你们也同样能做到！

戒定慧是我们给予修行不同面向的名称。修行戒定慧意味着修行自己，正确的修行发生在你之中，正确的戒在这里，正确的定也在这里。怎么说呢？这是由于戒的修行包含身体的各个部分，佛陀教我们看管身体的每一动作，而你的身体就在这里！你的身体，你的手脚都在这里，这里是你修戒之处，你的行为是否符合戒与法，就胥视你如何修行身业。语业的修行是觉知你说的话：避免妄语。妄语包括两舌、恶语以及无谓的轻佻话；身恶业则包括了杀害生命，偷盗和邪淫。

要举出书中罗列的错误行为很容易，重要的是清楚意识到我们都可能犯上这些过错，此时此地你们的身口与你们同在。

你们要遵守道德，也就是说小心避免杀生、偷盗和邪淫等恶行。佛陀教我们从最粗的层次注意自己的行为，在家时你们可能没有恪守微细的戒，经常违犯。比如，过去你们可能用斧头杀害动物或用手打死昆虫，你们也许没怎么在意自己的言语：妄语包括说谎，夸大事实；恶口是鲁莽或侮辱其他人——“你这个混账！”“笨蛋！”等都是；轻佻的言语是没有意义的闲谈，愚痴地天南地北谈些没有内容的话。我们都曾放纵其间，毫无节制！简单说，持戒是看管自己，守护自己的行为和言语。