｜如何修行解脱道｜3｜阿姜查

阿 姜 查 弘 法 系 列

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《道在茅坑中》

如何修行解脱道(3)

你们一定要行中道

也就是一方面与快乐和痛苦的

各种心境保持接触

同时又与它们保持一段适当的距离，

不沾两边

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定的意思是心稳固地专一，你越修行心越稳固，心越稳固地集中，道心就越强。你越观察，就越有信心，心变得真正稳定——稳定到不受任何东西动摇的地步。

你有绝对的信心：没有任何一尘有力量摇动它，境是境，心是心。心之所以会有好坏、苦乐，是受六尘迷惑的缘故。假设心不受六尘迷惑，就没有苦。不受迷惑的心不动摇，这是觉知的境界，它视一切法为生起和灭去的界——就这么多。 

有可能我们已经修到这个地步了，可是还做不到彻底放下。不管你是否放得下，都不要受它们干扰。首先，你至少要修到这个程度的觉知，或者养成坚固的决心，必须以坚决的愿力施压摧毁烦恼，越来越深入地透进去。

这样分辨法，心会放缓用功不再那么紧凑，佛陀以及后来的佛教论著称之为种姓心*[注：种姓（Gotrabhū）是指圣位的前一阶位或安止定的前一阶位]，种姓心是指心超凡入圣，是凡夫的心突破进入圣者的境界，然而，这个过程发生在像我们一样的凡夫心中。

种姓者是指那些已经证到短暂涅槃经验后退出来，在另一个层次继续修行的人，这是他们还未完全断除一切烦恼之故。就像一个涉水过溪流的人，一脚在岸这边，另一只脚跨向对岸，他们对溪流有两岸这点毫无疑惑，但由于还未能跨过，只好先退回来。

明白到溪流存在两岸与种姓者或种姓心很相似，意思是你知道超越烦恼之道，但还未能到达彼岸，所以只好先退回来。一旦亲自知道这个境界真的存在，在继续修禅和修波罗蜜的过程中，这个知见不会退失，你确实知道目标的存在与到达目标最直接的途径。

从根本而言，这个生起的境界就是心本身。要是如实观察，你会看到，修行只有一条路可走，你也看到走上这条路是你的任务，也就是说，一开始就知道不应该追随苦乐。这是必须自证自知的，这是诸法实相。如果执着快乐，你们就乖离正道，因为执着快乐会带来痛苦；如果执着悲伤，那也是苦生起的原因。领悟到这一点——就已经有正念，但是还无法彻底放下执着。

那么到底怎么修行才正确呢？你们一定要行中道，也就是一方面与快乐和痛苦的各种心境保持接触，同时又与它们保持一段适当的距离，不沾两边。这是正确的修行——即使暂时还无法放下，却保持着念住和觉知。这样修行就正确了，因为只要心一执着苦乐境界，你们必然觉知那执着。

这意味着心执着快乐的境界时，你不会认同或重视它；执着苦的境界时，你不批判它。这样可以如实观察心，快乐不对，痛苦也不对，你明白两者皆非道。你觉知着，持续觉知这些境界，但还做不到彻底把它们舍下。虽然无法把它们抛掉，但可以专注它们。由于念住稳定了，你不会高估苦与乐，你内心清楚知道，追逐它们会堕入邪道，所以绝对不会去重视这两者。相反的，会保持以平等中道为心的所缘。修到心超越苦与乐的阶段时，舍受的中道必然会浮现为所缘，你一定要逐渐趋向这条道路——心知道超越烦恼之道，但是它还未能彻底超越它们，只好退回来继续修行。

快乐生起心执着它时，你必须把快乐拿来思维；心执着痛苦时，你得把痛苦拿来思维。最后，心会进入一个境界，对苦乐保持充分的念住。这个阶段它能把苦与乐、开心和悲伤搁置一边，它能搁置世间一切，成为“世间解”。一旦心——“觉知者”——可以放下，它就会在这点安住下来。

为什么它安住下来？这是你一步一个脚印，老老实实依照正道来到这点的缘故，你知道要达到目的地应该做什么，只是目前还无法完成，然而心一执着苦或乐时，你不受迷惑，会奋力把执着驱除，把它拔掉。

这是瑜伽行者境地的修行——行者在修道的途中，精进切断烦恼，然而又还未证得最终果位。你每一刹那都专注于心中的这些状况以及它们的实相。此时，你不必再请教老师自己的心态，也不必做什么特殊的修行，一执着苦乐，你就清晰无疑地知道，这些执着是无明，是对世间的执着，令你堕入红尘。快乐意味执着世间，痛苦同样执着世间，这是世间之执。是什么创造或生起世间？——是无明创造和建立了世间。由于我们没有念住，心不断赋予事物意义，不断打妄想、生起行蕴。

在这个阶段修行变得很有趣：无论心执着哪一点，你都穷追猛打，毫不手软，如果执着快乐，你会不断攻击，不让心给情绪牵着走；如果心执着痛苦，你会直接抓着它，真正抓紧它来思维。

此时工作接近完成，你的心严密观察每一所缘不容闪失，没有什么能障碍念住与智慧的力量，即使是心困在不善的境界，你也知道那是不善，心不会失念。它就像踩到一根刺——当然，你会避开尖刺，不会故意去踩它，无论如何，你偶尔会不小心踩到——踩到刺，你觉得好受吗？你会起嗔。

一旦你知道修行之道，意味着你知道什么是世间，什么是苦，什么把我们束缚在生死轮回中。然而即使你知道这些，你还是无可避免的会踩到这些“刺”，心依然受各种欢乐和悲伤摆布，但它不会完全耽溺其中。你毫无间断地精进，摧毁心中的任何执着——消灭和清除心中的世间法。

修行必然是在此时此地修，在此修你的波罗蜜，这是修行的心要，精进的心要。你内在不断对话，不断讨论和思维佛法，这些都在心里面进行着。

随着世间的执着被根除，念住和智慧无休止地往内渗透，那个“觉知者”平等、专注和清澈地保持着觉知，不攀缘任何人事物，不受它们奴役。不攀缘的意思是没有染着地知道——知道的同时把所知搁置一边放下，你仍然有快乐、痛苦，仍然接触六尘和心的各种境界，但不染着。

一旦你如实看待事物，你将如实知心，如实知六尘。你知道与境隔开的心以及与心隔开的境：心是心，境是境。一旦如实知这两者，它们一交涉你就会注意，心接触境时念住会觉知。我们的老师曾形容瑜伽行者的工夫，即是行住坐卧都保持这样的觉知，绵绵不绝成片，这是正修行，你不会忘失自己或失念。

你不单止观察修行粗显的部分，同时往内观心，这是更深细的境地，至于外在的你放一旁。从这里开始，你只是观察身和心，只是观察这个心与它的所缘生起灭去，明白它们生起了必然灭去，灭去了会再次生起——生死，死生，灭了又生，生了又灭。最后，你只观察灭去：变坏灭尽，心与尘的本质就是变坏灭尽。

心修到这个地步，它不再追寻其他的什么——由于念住跟得上变化，心同步觉知着尘，看只是看，知道只是知道，心与尘就只是它们本来的样子，法尔如是，心不会加油添醋。

修行不要混乱或含糊不清，也不要堕入疑惑中。修戒时是如此，就如我之前说过的，你得观察和思维是非对错，思维了就放下，不再去怀疑。修定也同样，一路修下去，逐渐使心平静，如果你思想，不要紧；如果你平静，也不要紧，重点在于了知这颗心。 

有些人要把心平静下来，但是他们不知道什么是真正的平静。有两种平静——一种由定得到，另一种由慧得。

经由定证得平静的心依然还有无明，这种平静是通过把心与尘隔开而得。没有外缘，心会宁静，这也导致修行者染着伴随而来的禅悦。然而，一旦受到六尘的刺激，心就立刻降服，它害怕六尘，害怕快乐和痛苦，害怕称赞和批评，害怕色声香味。