阿 姜 查 弘 法 系 列
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《宁静的森林水池》
第五章
森林里的教导
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｜僧 侣 的 生 活｜
在森林里，僧侣可以学习去思惟（观）事物的本然，并能够快乐、宁静地生活。当他眼望四周时，他了解，一切有形色的生命都会衰败，终究会死亡。没有任何存在的事物是恒常不变的，而当他明了这点时，便会开始变得详和宁静。
僧侣们被训练要少欲知足──只食他们所需要的份量，在必须时才睡觉，满足於现有的一切。这便是佛门禅修的基础。佛教的僧侣并不是为了自私的缘故而修习禅坐，相反地，他们是为了要了解自己，进而能够去教导他人如何平静地、有智慧地生活。
禅坐并不止於平静地处於世上。相反地，要去面对自我就好像走进狂风暴雨之中。刚开始精进修行时，通常，起初都会绝望，甚至会想自杀。有些人认为出家人的生活懒散且轻松，但让他们亲自去试试看，看看他们能撑多久。出家人的责任是非常艰辛的，他们努力要使心解脱，以便能感受到那包容万物的慈悲。了解所有生命的起落，就如同呼吸的生灭一般；他明白没有任何事物可以属於他，因此，他结束了痛苦。
如果我们诚挚地修行，我们的修行成果就会闪耀。任何有眼睛的人都能够看到，我们不须去打广告。
｜约 制｜
世间的方法是向外的、刺激的，而出家人的生活方式则是约束及自制的。不断努力地去违背自己意愿、违背旧有的习气；吃得少、说得少、睡得少。如果你懈怠，提起精神来；如果你觉得无法忍受，提起毅力来。如果你爱著你的身体，学习将它视为不净的。不去对治欲望反倒耽溺在它们之中的话，这连缓慢之道都不算，就如同只需一天的旅程却走了一个月一般。如此一来，你永远无法达到。对治你的欲望吧！
戒行或遵守戒律和定或禅坐是有助於修行的。它们使心平静和受到约制。可是，外在的约制只是个方法── 一种协助我们得到内心清凉的工具。虽然你双眼垂视，可是，你的心仍会被进入你视野的东西所干扰。
也许你觉得这种生活非常艰苦，所以你办不到。但是，你对事物的真相了解得愈是清楚，你就会有更大的推动力。假设，在回家的路上，踩到一根巨刺，它深深地扎入你的脚底。疼痛之际，你会觉得无法再走下去。後来，一只张牙舞爪的老虎来了，因为深恐它会“吃了你的头”的缘故，於是便忘却脚痛这档事。马上起身，一路地跑回家。
不断地问你自己：“我是为了什么而出家的？”把它当做一种激励。出家不是为了舒适和享乐，这些在家生活更容易得到。在托钵的时候，问自己：“我这样做为的是什么？”绝不是出自於习惯罢！在听法的时候，你听到的是教导还是只是声音？也许话是进了你的耳朵，但你脑袋里却是在想：“早餐的地瓜实在很好吃。”让你的正念保持敏锐。寺院里的活动，重点在於动机，因此，要知道你在做什么和知道你的感觉如何。学习去认识执取清净、恶业的概念之心，学习去认识以疑惑给自己加诸重担和极度恐惧恶行之心，因为这也是执著！这种心态太重的话，会造成你不敢扫地，因为你怕会杀死蚂蚁，不敢走路，因为会伤到小草。怀疑我们是否清净的疑惑会不断地生起──如果你继续追随这种焦虑，你也只能得到暂时的心安。为了结束疑惑，你必须了解疑惑的过程。
在我们的课诵当中，我们说，我们是佛陀的仆人。作为一个仆人的意思是，完全将你自己交给你的师父，在於食、衣、住、指导的需求方面，则完全依靠他，身为佛陀的继承人的我们，身著袈裟，就应当了解，所有我们从在家众身上所得的必须品，会供养我们，是因为佛陀的德行，而非来自於我们个人的福德。
对於这个必须品的节制要有认识。袈裟不需要好的质料，它们只是用来保护身体而已；托钵的食物只是用来维持你的生命。“道”，不断地在对治烦恼（杂染）和习惯性的欲望。当舍利弗要去托钵时，他看到贪欲说：“给我多一点！”他於是便说：“给我少一点！”如果烦恼（杂染）说：“快点给我！”我们的“道”会说：“慢点给我！”如果执著要热的、软的食物，那么，我们的“道”便会要硬的和冷的。
我们所有的行动──著衣、托钵，都应该正念地依戒律来做。佛陀所给予我们的法和戒就好像一座已经照顾良好的果园，我们不须去忧心要去栽植或照料它们，也不须害怕果实会有毒或不能食用，这一切对我们都有好处。
一旦达到了内心的清凉，你仍然不该放弃形式的寺院生活。做後来者的榜样，那些觉悟的上座就是如此行为的。
｜规 矩（戒）是 工 具｜
我们应该惧怕恶行──有时甚至到无法入眠的地步。刚开始，都会执著条规，把它们变成一种负担，之後，你方能够驾轻就熟。可是，你必须先经验那种负荷，如同在我们可以超越痛苦之前，必须先经历痛苦一样。一个谨慎的人刚开始时就好似一条淡水鱼在盐水里一样──试图要守持条规，但他的眼睛会如火灼般刺痛。然而，一个不关心、不在意的人，虽然毫不受干扰，但永远也学不会去了解。
行持两百七十七条戒是我们出家人修行的根本。我们必须好好地遵守戒条，然而，戒是无数的。切记！戒条是约定俗成的、是工具。没有必要去学习所有的名相或认识所有的戒条。要在森林中开辟一条道路，不必把所有的树都砍掉啊！只要砍一排，就能带你到另一边了。
一切修行的意义，是要导引你至解脱，导引你成为一位一切时中都觉知光明的人。唯一能达到戒行圆满的方法，就是使心清净。
｜掉 举 的 良 方｜
以下有几个对治掉举和无法专注的方法：
一、少量的饮食。
二、不与人谈话。
三、用完餐之後，回去你的茅蓬，无论你觉得如何，关起门窗，用层层袈裟把自己包起，然後坐下来。如此一来，你便可以直接地面对掉举。当感觉生起时，质问它们，觉知它们只是感觉罢了。
在你更深入修行之时，有时，内心里会有很大压力经由哭泣而释放出来。如果你仍未这样经验至少三次，你还没真正地修行过。
｜课 诵 的 深 义｜
每一天早上，僧侣们在他们托钵完之後进入斋堂，坐成两排，等到都分给之後，他们恭敬地合掌唱诵佛陀时代古巴利祝福文的午供。前来供养食物和参与午斋的在家居士们，在僧侣们唱诵时，静静地在一旁坐著。接下来，僧侣们在正念的宁静之中，开始用斋。
一位西方的访客，对於寺院及其传统很生疏，所以便在唱诵结束後问阿姜 查，僧人为何要课诵：“这种仪式是否有它深层的涵义？”阿姜 查笑著说：“是的，当然有。说真的，对於饥渴的僧侣而言，在每日唯一的一餐前这样地唱诵是非常重要的。在巴利文的唱诵里的意思是谢谢。”他於是说：“十分感谢你们。”
｜劳 作 的 佛 法｜
在这里修行其实并没有那么困难──虽然有些人并不喜欢。早期的巴蓬寺没有电，没有大型的殿堂或斋堂。现在，我们已经有了，就应该好好照顾──种种的方便往往会带来问题。
在寺院里，我们每一个人都有职事。照顾茅蓬与浴室很重要。一些简单的工作也很重要，例如：清扫殿堂、帮较长的僧侣洗钵、保持茅蓬和厕所的乾净。是脏的──首先从我们的身体开始，我们应该要知道，可是，仍应该保持它们的整洁。
这并不是粗重或卑贱的工作，相反地，你应该了解，这是最细致的。将每一个工作都圆满地、正念地做好，它的目的，是一种修行与佛法的表现。
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