阿 姜 查 弘 法 系 列
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《宁静的森林水池》
第六章
觉悟
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1
｜无 我｜
当一个人不了解死亡时，生活会非常烦恼。如果我们的身体真的属於我们，就会听从我们的命令。如果我们说：“不可以变老。”或者说：“我不许你生病。”它会听我们的吗?不，它毫不听从，我们只是租这栋房子，而不是拥有它。如果我们认为它是属於我们的，当我们必须离开时就会感到痛苦了。而事实上，根本没有一个永恒的自我，没有一样坚固、不变的东西是我们可以掌握得住的。
佛陀对胜义的真理和世俗的真理做了区分。“我”的观念只是一种概念、一种约定俗成的。如同：美国人、泰国人、老师、学生，都是约定俗成的。根本没有“人”的存在，有的只是地、水、火、风──暂时组合的元素罢了！我们将这个身体叫做一个人、自己，而事实上根本没有“我”，只有“无我”。要了解无我，你就得禅坐，如果你光用思考的话，你的头会爆炸的。一旦你打从心中领悟到无我，生命的重担就会解除，你的家庭生活、工作，每一件事都将会轻松多了。当你超越了自我，就不会再执著於快乐。而当你不再执著於快乐时，你才能开始真正的快乐。
｜地 下 水｜
“法”不属於任何人，也没有拥有者。世界生成时，它就存在世上了；然而真理是独立存在的，对那些寻找它的人，它总是不动地、无止尽地存在，就像地下水──不论谁掘井，都会发现。然而，不论你是否掘井，水永远都在，在所有东西的下面。
在我们寻找佛法时，我们找得太远了，找得过头，忽视了根本。佛法并不是远到必须用望远镜来看才能获得的。它就在这里，最靠近我们，我们真正的本质，我们真正的自我──无我。当我们领悟这个本质，就不会有任何问题，任何麻烦。好、坏、乐、苦、光明、黑暗、自我、他人，都是空无的。如果我们明白这个本质，我们旧有的意识就会死去，进而达到真正的解脱。
我们练习放下，而不是去获得。但是，在我们能够放下身心之前，我们必须了解它们的真实本然。於是，舍离自然会生起。
没有一样东西是我，或是我的，这一切都是无常的。但是为什么我们不能说涅盘是我们的呢？因为那些领悟了涅盘的人，是没有“我”或“我的”的概念的。如果有的话，就不能领悟涅盘了。虽然他们明白蜂蜜的甜味，他们不会想：“我正在尝著蜂蜜的甜味。”
佛法之道是要继续保持往前走的，但是真正的“法“是没有前进，没有後退，也不是静止不动的。
｜佛 陀 的 喜 悦｜
如果一切都是无常、苦（不圆满）、无我的，生命还有什么意义呢？一个注视著一条川流不息的河水的人，如果不希望河水流动，不希望它照著它的本然不断地改变，他必将痛苦不已。另外一个人了解河流的本质是不断地改变的──不论他喜欢与否，因此他就不会痛苦。去明白生命如这流水──欢乐的空、自我的空，就是去找寻稳定和苦的解脱，寻找世间真正的安宁。
“然而，”有些人可能会问道:“什么是生命的意义？我们是为了什么而出生的？”我没办法告诉你们。为什么你要吃东西？你吃东西是为了不需要再吃任何东西了；你出生是为了不再出生。
论及事物真实的本然，它们的空或无，非常困难。听了这些教导之後，我们必须展开方法去理解。
为什么我们要修行？如果没有为什么，那我们就是在平静之中了。忧伤是无法追随一个如此修行的人的。
五蕴是杀手，执著身体，就会去执著心；反之亦然。我们必须停止去相信我们的心。用戒律和内心的宁静来增长抑制和相续的正念。然後，你将洞彻快乐和不快乐的生起，也不会跟随它们。了解所有的状况都是无常、苦和空的。学习冷静，在这样的平静中将会产生佛陀的“真正的喜悦”。
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