阿 姜 查 弘 法 系 列
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
《我们真正的归宿》
第一章
我们真正的归宿
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
（对一位即将离开人世的年老在家弟子所做的开示。）
此刻，生起坚定心，恭敬的聆听佛法。在我说话的当儿，注意我所说的话，好像世尊就坐在你的面前一样，阖上你的眼，让自己感到舒适，安下你的心，让心专注在一点上，谦逊地让三宝的智慧、真理与清净住在你的心中，这是表示对一位圆满觉者的敬意。
今天，除了佛法——佛陀的教法，我没有带任何有形的物品来给你。
请仔细地聆听，你应当了解，即使是拥有广大福德的佛陀，也无法避免肉体的死亡。在他年老时，他舍弃了身体，也放下了沉重的担子。现在你也应该学着对你这早已依靠多年的身体感到满足，你应该感到很够了。
你可以将它想象成一件家里用久了的器皿——你的杯子、碟子、盘子等等。当你刚拥有它们时，它们是乾净而光亮的，但是现在，经过了长时间的使用之后，它们变得暗哑陈旧。有的甚至早就破裂了，有的不见，而那些遗留下来的，也在逐渐毁坏当中。它们没有一成不变的形体，它们本来就是那样。你的身体也是相同——从你出生的那一天，经由孩童到青年，直至现在的老迈，它始终不停地变化，而你要接受这个事实。佛陀说，一切的因缘条件，不论是心理、生理或外在的，都是无自性的；它们的本质，就是——变化。好好地思惟这个真理，直到你清楚明白地看见它。
如果有一场洪水，不要让它泛滥了你的心；如果有一场大火，不要让它烧毁了你的心。让它就仅仅是房子吧！洪水或大火对你而言，不过是外在的灾害。现在，该是让心放下执著的时候了。
你活在这世上已经有一段时间了，你的双眼曾看过形形色色的东西，你的两耳也曾听过许许多多的声音。你拥有过无数的经验，而它们就只是——经验而已。你曾尝过美味的食物，而美味也只是美味，没有更多的了。令人不愉快的感觉也只是不愉快，就是如此。如果眼睛看到美丽的外貌，也只是美丽的外貌；丑陋也只是丑陋；耳朵听到吸引人的声音、美妙的声音、而这些声音也只是如此而已。
佛陀说，无论富有或贫穷，年青或老迈，人类或畜牲，没有任何生命可以在这世界上，永久的将自己保持在一种状态当中，每一件事都会历经变化和疏离，这就是生命的真相，而我们没有任何的对策，但佛陀说，我们能做的是去思惟这身和心，去了解它们的无自性，去观察它们既不是“我”也不是“我的”；它们拥有的只是一个暂时性的存在。就像这间房子，它只在名义上属于你，你却无法带着它到处跑；财产和家庭也一样——都只在名义上是你的，并不真正属于你，它们属于自然。
这个真理，不单单适用于你，其他人也都在同样的情况下；即便是世尊或其开悟的弟子们也一样。他们会不同于我们，只在于他们接受了事物的本来面目，看到了真实的本然就是如此而已。
因此，佛陀教导我们，要仔细地观察这个躯体，从脚底到头顶，然后再回到你的脚底。看看这躯体吧！你看见了什么？在你的身体里，有任何东西实质上就是乾净的吗？你能找到任何不变的本质吗？这整个身体都在衰退中，而佛陀要我们去了解，它并不属于我们。身体会这样子，那是自然的，因为一切都随因缘在变化着，你还要它怎么样呢？
事实上，身体的这个样子并没有什么不对，导致你受苦的不是身体，而是你错误的知见；当你有了错误的见解时，你就被混淆了。
就好像河里的水，它自然地往下流，绝不会逆流而上，因为那是它的本性。如果有人异想天开地想让水逆流而上，他会因此而苦恼。无论他再如何努力，这个错误的思想，将不会让他的心灵得到平静。他将因为这个错误的知见而陷入烦恼中。要是知见正确，他就会明白河水必然是往下流的；如果他无法觉悟和接受这个事实，就会感到烦扰不安。
河水必然往下流的道理，就如同我们的身体：曾经年轻过的身体如今变老了，也正趋向死亡。
别去期望还会有别的方式出现，那并不是你拥有什么力量可以挽回的。佛陀告拆我们，要看清事物的真相，而后放下对它的执著。以这种“放下”的感觉做为你的依归吧！纵使感到疲倦和劳累，也要继续禅坐；让你的心与呼吸同住，做几下深呼吸，再利用咒语“哺——哆（Buddho）”，将心专注在呼吸上，使这样的修习成为习惯。愈是疲倦，你感到愈需要细微且专注于注意力；那样的话，你便可以对抗痛觉的升起了。当你感到疲倦时，将所有的思绪停止，让心自然汇集，然后再转回来注意呼吸。
就只是不断地在心中持念“哺——哆、哺——哆”。放下外在的一切，别对你的孩子和亲戚依依不舍，别抓取任何的事物，完全的放下。让心系于一个单一的点上，让那安静的心住于呼吸；让呼吸成为唯一的认知对象。集中注意力，直到这颗心变得愈来愈细微，直到感觉已无关紧要，而心境却是一片的清明和觉醒。那么，当痛觉升起时，它就会自然而然地逐渐停止，最后你看待这呼吸就好像一位来拜访你的亲戚一样——当他要离开时，我们会随他出来，看着他离去；我们会注视着，直到他远走或驶离视线，我们才返回家门。
我们也以同样的方法来观照呼吸：如果呼吸粗大，了知它是粗的；如果细微，我们了知它是细的。当它愈细微，我们愈要跟进，同时使心觉醒，最后，呼吸会全然地消失，而所存留的，只是清明觉醒的感受，这便叫做“见佛”。我们所拥有的那种清楚的觉知称做“哺哆”，是正知者、觉醒者、光明者，那是与佛陀，与清明、觉知相遇而同住的。因为入灭的，只是历史上血肉之躯的佛陀，真正的佛陀——是清澄、明觉的，今天我们仍能经验及达到，而如果我们达到它，便是与佛陀的心相应了。
因此，放下吧！除了这觉知，放下所有的一切。禅坐时，不要被心中升起的幻像或声音愚弄了。把它们全都放下，完全不要抓住任何事物。只要住于这“不二”的觉知，别烦恼过去或未来；只须静静地，你将到达那不前、不后、不住的境地。在那儿，是没有任何东西可以抓住或执著的。为什么呢？因为无我，没有“我”或“我的”，一切都没有。佛陀教导我们，要用这个方法空掉一切，不要让任何事物系缚了我们；要去了解这个道理，了解之后，就是放下！
去领悟佛法——这从生死轮回中得到解脱的“道”，是我们必须独自完成的工作。因此，继续试着去放下，并了解佛陀的教导，真正地在观想上下功夫吧！别担心你的家人，目前他们仍保持着他们的样子，未来他们也将跟你一样；在这世上，没有一个人能逃避这个事实。(——待续)
評論