阿 姜 查 弘 法 系 列
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《以法为赠礼》
法性
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果园早已存在
果实早已成熟
每件事物都已完备而且圆满
所缺的只是那些分享果实的人
那些有足够信心来实践的人
（这是1977年结夏安居期间，在国际丛林寺院，对西方弟子们的开示。）
当果树在开花时，风的吹动会使花飘落，但有些花蕾仍会留在树上，并长成小小的绿色果子。
当风又吹过这些果子时，有些同样还是会掉落，而在掉落之前，有的可能已经接近成熟，有的甚至早已熟透！
人，也像风中的花和果一般，在生命中不同的阶段里“坠落”：有些还在母胎中便已夭折；有些出生没几天便告死亡；又有的才活了几年；有的正值青春便去世了；也有的在死前，已届圆熟之年。
当我们想到人，想到风中花果的自然现象：两者都是非常不稳定的。
这种“事物不稳定的自然现象”，从寺院的生活中也能看到。有些人来到寺院想出家，后来却改变心意走了，有些剃了发成了沙弥，却又决定离开；有些只出家一个结夏期便还俗去了。
这就像风中的果实，一切都很不稳定！
我们的心也是一样，当“法尘”生起，在心中纠缠拉扯一阵后，心便“坠落”了——就好像风中的果实一般。
佛陀了解这不稳定的情况，一如他观察果实在风中的现象，并反映到他的弟子身上，他们也一样拥有相同的本质——不稳定！有可能例外吗！一切事物都是如此啊！
因此，对于一位以“觉醒”修行的人来说，并不需要有很多的劝导才能够去观察和了解。举佛陀的事例来说：佛陀的前生是洽诺果门国王，他并不需要学习很多。他所要做的，只是去观察一棵芒果树罢了！
有一天，洽诺果门国王坐在象背上，与随行大臣们去参观一座花园，当时他瞥见果实累累的芒果树上都结满熟透的芒果。由于当时无法停下，便决定稍后回程时再去享用。
然而，他却不知，那些跟在后面的大臣们早已贪婪地摧残了所有的一切——他们用竹竿击落果实，打伤树枝，也使树叶撒了满地！
傍晚时分，回到芒果林的国王，已然想像着芒果的甜美，却突然发现所有的芒果都不见了，全没有了！不仅如此，连树枝和叶片也遭受猛烈的打击而散落一地。
国王非常失望沮丧，随后，却注意到不远处有棵芒果树并未受到破坏，枝干和树叶都完好无缺，他很想知道，这到底是什么原因？而后他觉察到：原来树上没有结果子啊！一棵没有果实的树，是不会有人去滋扰的，那么它就不会遭受到伤害了。这个教训，使他一路思索返回皇宫。“当一个国王多么不快乐，多令人烦心且困扰啊！必须不断地去关照所有的子民，而且如果有人企图来攻击，掠夺国土时又该如何呢？”他不能安静地休息，甚至在睡眠中也被梦所干扰。
在他心里，又再次见到了那棵没有果实的芒果树，以及它丝毫无损的树枝和树叶，“如果我们也变成和那棵芒果树一样，那么，‘我们的树叶’和‘枝干’也同样地不会受到伤害了。”他如此地醒悟。
在寝宫里，他坐着沉思，由于受到这棵芒果树的启发，他终于决定去出家。他将自己比喻成那棵芒果树，而且推断：如果一个人能不被世俗的种种所羁绊，那他将能得到真正的自由，从忧虑或困扰当中得到解脱，而心就无所挂碍了。经过这样的深思熟虑，他便剃度成了比丘。
从此以后，无论他到那里，只要被询及师承，他都会回答说：“一棵芒果树！”他并不需要接受太多的教导，芒果树是他觉醒到“法的导引”的原因，是引领向内的教导。
因着这样的觉醒，他成了一位少虑、知足、好独处的比丘。放弃了尊贵的地位，他的内心终于得到了平静！
在这个故事里，佛陀是一位不断地以这种方式开展修行的菩萨（bodhisatta）。我们也要像当洽诺果门国王时的佛陀一样，必须环视我们的周遭，并且好好地观察，因为世间的每件事物都已预备好教导我们了。即使只以少许直观的智慧，也足以透过各种世间法去看清楚。我们将能了解到，在这世间的每件事物，都是我们的老师。举个例来说，即使是树和藤都能显示出真实的真理来；依着智慧，是不需去请教任何人，不需去研习什么的。我们只要能从真理学习，便足以开悟了，就像故事中的洽诺果门国王一样，因为，每样事物都是依循着自然的轨则而行，绝不会与真理相违抗的。
与智慧相关联的是“自我镇定”与“自制”，而这又能导致进一步的观察到“自然的法则”。以此，我们终将明白，每件事物存在的终极真理是“无常”、“苦”、“无我”（anicca-dukkha-anatta）。就以树木为例吧！当我们理解到“无常”、“苦”、“无我”的真实性时，所有生长在地球上的树木都是平等，都是“一”——它们先是有了生命，而后长大、成熟，不断地改变，直到最后的死亡；每棵树都必然如此。
同样的道理，人和动物在一生中都是出生、成长、改变，直到最后的死亡。而从生到死所发生的诸多变化，正显示了法的轨则。这就是说，一切事物都是无常的，有其老朽和破败的自然特性。
如果我们能有“觉醒”和“正见”，能以“智慧”和“正念”去学习，我们将会看出，“法”是真实的。这样，我们将能看到人们不断地在出生、变迁，以至死亡。
每一个人都随着生死轮回，也因为如此，在这宇宙间的每一个人都是“一体”的存在着。因此，如能清清楚楚地看透一个人，就能看清世界上所有的人了。
同样的，每件事物都是“法”，并不光指我们肉眼所见的事物，也包括了内心所见。
一个念头升起，而后变迁、消逝，那是“心法”（nama-dhamma）——单纯地就是一个（法尘）的升起和消逝，而这就是心的真实性；总而言之，这就是佛法的圣谛。
如果我们不能以这种方法来看和观察，那就不能真正的“见到”！如果能够“见到”，我们将会有智慧去聆听到佛陀所宣说的法。
佛在哪里？
佛在法中！
法在哪里？
法在佛中，
就在当下！
僧伽在哪里？
僧伽就在法中！
佛、法、僧在我们的心中，但我们必须清楚地去了解它。有些人会随口地说：“啊！佛、法、僧在我心中。”然而他们的修行却并不如法，或是不适当。因此，若说佛、法、僧会在他们的心中被发现，那是多么不恰当啊！换句话说，这颗“心”，必须先要变成能够了解“法”的心才行。
将每件事物回归“法”，我们会明白，在这世间，真理是存在的！也因此，去实践，去证悟它，对我们来说是可能的。
举个例来说，“心法”——受、想、行……等等，都是不稳定的，当气忿生起时，它会增盛、变化，最后消失。快乐也是一样，会生起、增盛、变化，终至消失。它们全都是“空”，它们不是什么真实的“东西”，包括精神和物质的一切法都是这样！内在，身和心；外在，树木、蔓藤，以及各种事物，都在显现这个“不稳定”的宇宙法则。
无论一棵树、一座山或一头动物，全都是“法”；每件事物无一不是法。法在何处？简单地说，不是法就不会存在。法就是自然，是称作“真理（sacca-dhamma）”的，是自然的律“法”。谁见到“自然”，就见到了“法”；谁见到“法”，就见到“自然”，谁见到了“自然”，就是了解了“法”。
因此，每个刹那、每个行为动作，在生命最终极的真实面目下，只是无止境的生死轮回时，诸多的研究、学习又有何用呢？如果在一切的威仪当中（行、住、坐、卧），都有“正念”和“清明的觉醒”，那么自我认知便能很快地生起，那便是——了解到“法”的真理早已存在当下。
现在，佛陀——“真实”的佛陀仍然活着，因为“他”就是“法”本身，是“真理（sacca-dhamma）”。而那能成佛的“真理（sacca-dhamma）”仍然存在，它并不曾逃避到任何地方去！它产生出了两种佛：一在身，另一在心。
佛陀告诉阿难：“真正的法，唯有通过修行才能证悟！”任谁见到了法，就是见到了佛；谁见到了佛，就是见到了法。
为什么这样说呢？从前，并没有佛的存在，直至悉达多•乔达摩证悟了法，成了佛陀。依着此法来解释，就是“他”与我们是相同的：如果证悟了法，我们也同样地可以成为佛陀！这就是所谓的“心中之佛”或“心法”了。
我们必须对所做的每件事保持正念，因为我们就是自己善行或恶行的“继承人”。所谓善有善报，恶有恶报。你所要做的，便是留意每天的生活，以了解事实就是如此。悉达多•乔达摩就是领悟了这个真理的实相，因此这世间便出现了觉悟者——佛陀。同样地，如果每个人都朝此真理去修证，那么，人人也都可以成佛。
因此，佛陀依然存在。有些人非常快乐地说道：“如果佛陀仍然存在，那么我就可以修习佛法了！”这就是为什么你应该去了解它。
佛陀所领悟到的“法”是恒存世间的法，我们可以将它比喻为长久存于地下的水。如果有人想要挖一口井，他必须挖到足够的深度，才能取得这地下水。这地下水是早就存在那儿的，他并没有去创造，只是去发觉它而已。同样地，佛陀并没有发明法，没有颁行法，他不过是揭示了那早已存在了的。透过深思内观，佛陀“见”到了法，因而人们说，佛陀是“开悟”者！因为“开悟”就是了解“法”，法是这世间的真理。由于理解到这一点，悉达多•乔达摩被称作“佛陀”。而“法”是允许其他人也成为佛陀的。所谓“觉知者”，就是觉知“法”的人。
倘若人们拥有好的行为，又能忠实佛法，那么这些人将能永远具足德行以及良善。而依着正见，我们会明白，实际上我们离佛陀并不远，就像与他面对面般。当我们了解法时，就在那一刻，我们见到了佛！
如果一个人真正地去修行，那么，无论他是坐在树下或是躺着，或其他任何姿式，他都将能听到佛法。这并不像某些事只是靠思考，而是从一颗纯净的心生起的。
然而，光记取这些话是不够的，因为这得凭藉“见”法本身，除此之外，别无他法。因此，我们必须下定决心去修行，以期能够见到法，而后我们的修行才能真正的完成，那么，无论是行、住、坐、卧，都将能听到佛陀的法音。
为了能修习他的教法，佛陀教导我们住到一个安静的地方，以便能修习收摄眼、耳、鼻、舌、身、意六根。对于修行来说，这是基础，因为六根是一切事物生起之处，而且就仅在这些地方。因此，收摄六根就是为了能够了解一切事物在六根生起的情况。
一切的善、恶都经由六根生起，它们是身体里主要的机能。“眼”在于看，“耳”在于听，“鼻”在于嗅，“舌”在于尝，“身”在于接触冷热、软硬，而“意”在于法的升起。这一切，对于我们来说，所要做的是在这些点上建立起我们的修行。
这种修行其实是很容易的，因为一切所需，佛陀早已施设好了。这好比佛陀耕耘开发了一座果园，而后邀请我们去分享园中的果实，我们却不需要去种植任何果树。
无论戒、定或慧，都不必去创造、规定，或思虑，因为我们所需要做的，只是追随那在佛陀教化中已然存在的事物。
所以说，我们具备了大功德和大福报，可以听到佛陀教的化！果园早已存在，果实已然成熟，每件事物皆完备而圆满，所缺的只是那些分享果实的人，那些有足够信心来实践的人！
我们应该能想像得到，我们的功德和福报是多么的殊胜！你若环视周遭，会发现很多生物都是不幸的！
以动物为例吧，它们没有机会修习及了解佛法；这些不幸的众生，正在承受着果报呢！当一个生灵没有机会去学习、了解、修习佛法时，它就没有机会从痛苦中解脱出来！
我们身为人类，不该成为不幸的受难者，丧失掉堂正的威仪和纪律，千万不要变成不幸的受难者了！那是说，这人没有到达涅盘解脱之道的希望，没有增长德行的希望。
不要认为我们已经没有希望，如果那样子想，我们将会与其他的动物一样，成为不幸的一群！
我们出生在有佛法教化之处，因此是具足了功德和资源，如果我们现在就修正和开展知见、观点和知慧，那么这将引导我们依法行事、修行，进而于今生了知到佛法。
人类和其他动物是那么的不同，因此应该去觉悟佛法才是。佛陀教导说：此刻，法就在我们面前！此时，佛陀正朝着我们坐在这儿！你还想何时或往何处去寻找呢？
如果思考不正确、修行不正确，便会堕落畜牲或地狱道、恶鬼或阿修罗道（注一），而那是怎么样的情形呢？只要观照你的心就能明白了。
当嗔心生起，那是什么？那就是了，只要你仔细的看！当无明生起，那是什么？那就是了，就在当下！当贪念生起，那是什么？就在那儿，仔细地看吧！
由于不能辨识及清楚地了解这些心理状态，心，会从人类的心改变成其他。一切的状况都在相称当中，相称而来的出生或存在，取决于当时的状况，因此，我们是照着我们心的状况去变化和存在的。
（注一）：根据佛教思想，众生依着自身的业，出生在八种存在境界的其中一种。这包括三种天界（生于此处的众生主要是享乐）、人界，以及四种悲惨或地狱界（生于此处的众生主要是受苦）。阿姜查经常强调，我们必须在眼前，在自心中看到这些境界。因此，依据心的状态，我们可以说，我们不断地出生在这些不同的境界中。例如，当这颗心处于嗔怒时，我们当下便从人界堕落，而处于地狱了。
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