阿 姜 查 弘 法 系 列
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《以法为赠礼》
心的训练(一)
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佛教的终极教导是“放下”
不去牵挂任何事物......
“放下”这个字
并不是说我们不需要去修行
而是意味着我们必须遵循
“放下”的法门修行
（这是1977年3月，阿姜查对来自曼谷Bovornives寺的一群西方比丘所作的开示。)
在阿姜曼（注一）和阿姜扫（注二）的时代，出家生活非常单纯，没有现在的复杂。那个时候，比丘们的工作不多而仪式也少，他们住在森林里却居无定所，因此可以完全专心于自己的禅修。
在今天，一般极为普遍的事物，在那时却是罕见的奢侈品，那种生活可说是简单得几乎什么都没有。他们必须自己用竹子制作茶杯和痰盂，在家人是很少来访的。他们不期望拥有得多，却能满足于已拥有的一切。他们能够安住，且做“观呼吸”的禅修。
当时许多的比丘过着像这般的穷困生活：若有人感染疟疾而要求药物来治疗时，老师会说：“你不需要任何药品，继续修行吧！”再说，那时也不像现在般这么容易获得药物，有的也只是长在森林里的药草和树根。环境既便如此恶劣，比丘们必须拥有绝大的耐心和耐力，他们不受困于小病痛，而在今日，只要感染一点小毛病，他们就马上往医院跑了。
以前，他们会走上十到十二公里的路去托钵，所以必须尽早天亮便出发，而回来时可能已经十或十一点左右了。他们并没有讨到很多事物，也许只是一点糯米饭、盐巴，或一点辣椒而已。这都无妨，它就是这个样子，没有人会因饥饿或疲倦而抱怨，反而会学着去照顾自己！他们以耐心和耐力，在周遭潜伏了诸多危险的森林环境中修行。有许多猛兽住在丛林里，有许多身心的磨难在这苦行僧或林居僧的苦修当中。的确，在这些日子里，比丘们的耐心和耐力是不凡的，因为环境驱使他们变得如此。
（注一）：阿姜曼（Ajahn Mun）许是本世纪在泰国最受尊敬、最有影响力的禅师。在他指导下，“苦行林传统”在佛教禅修的复兴当中成了一个非常重要的传统。近年来，在泰国许多已逝及仍健在的伟大禅师，都是他的私淑弟子，或是实质上受他的教说影响的。阿姜曼已于1949年11月圆寂。
（注二）：阿姜扫乃阿姜曼的老师。
当前的日子，环境逼使我们往反方向走。在旧时代里，人们行旅必须靠两条腿；而后有了牛车，再者也有了汽车，热望和欲求逐渐增大；到了今天，如果车子没有冷气，人们是不会坐上去的，而若是没有冷气轿车坐，便那儿都去不成了。
耐心和耐力的美德是变得越来越衰微了，禅坐和修行的标准也越来越松散，直至我们发现到，那些禅修者在今天都喜欢随着他们自己的主张和欲望去行事。当老一辈的人在诉说着有关旧日的种种时，他们就像聆听一则神话或传说般漫不经心，一点儿也不了解，那些话并没有深入其心啊！
根据苦行僧的传统，一位比丘至少要跟随他的老师五年时光。有时候，你必须禁语，不阅读书籍，但去读自己的“心”！
以巴蓬寺为例，最近有许多大学毕业生来这里出家，我试着阻止他们把时间花在读佛经上，因为他们花了大部分时间在阅读，却很少去读自己的“心”！因此，当他们遵照泰国习俗来出家三个月时，我会试着请他们合上书本。如此，在他们出家的期间里，他们会有绝好的机会读到自己的心。
聆听自己的心的确非常有趣！这颗未经训练的心，追随着它未经管束的习气绕跑，它兴奋、毫无目的地跳动——因为它不曾受过训练。因而，训练你的心吧！
禅坐是关于“心”的，那是为了开展“心”——你自己的“心”。这非常、非常的重要。佛教是“心”的宗教，就仅仅如此而已！一位修行而开展“心”的人，就是实践佛法的人。
我们的心住在牢笼里，更甚的是，那是一只关在笼子里愤怒的老虎。假使我们这颗“无饲主”的心不能得到它想要的，它便会惹麻烦。因此，你必须以禅坐、以三摩地（samadhi正定）来训练，这就叫做“训练心”。最初，修行的基础在于“德行训练”——戒（sila）的建立。戒是对身、语的训练，是从冲突与混乱当中所建立起的身、语训练。所谓的冲突是，当你不让自己去做你想要做的事时，那便是冲突。
少吃！少睡！少说！即使是吃、睡、说话是世间的习惯，也应该减少！去抵抗它们的力势。不要只做喜欢的事，不要放纵你的想法。停止这种盲目的追随，你必须不断地去阻挡这无明之流，而这就叫做“训练”。
当你训练心时，心会变得非常不满，面且开始挣扎，它感受到拘束和压迫。当这颗为所欲为的心受到阻挠时，它会开始彷徨不定且挣扎，这时，苦（dukkha）（注三）对我们来说是显而易见的了。
这苦，痛苦，是四圣谛中的第一个圣谛。大多数的人都想要逃离它，他们丝毫不想拥有任何的痛苦。事实上，这苦能带给我们智慧，它使我们专注于“苦”。快乐（sukha）反使我们关闭了双眼和双耳，永远不容我们去长养耐心；舒适和快乐使我们无所关心。苦与乐这两种杂染中，苦是较容易觉察的，因此，我们必须提出痛苦，以便能去止息我们的痛苦。在我们能知晓如何去修习禅坐之前，首先必须知道“苦”是什么。
一开始，你必须这样地去训练心。你可能不了解到底是怎么一回事或到底为什么要做，但，当老师告诉你去做什么时，你便必须去做，这样，你会培养出耐心和耐力的美德。
不管发生什么，你都要忍耐，因为这就是一种方式，例如：当你开始修习禅定想要得到祥和及宁静时，你却什么也得不到，那是因为你不曾修习这个法门。你的心会说：“我要一直坐下去，直到获得宁静。”
然而当宁静到头来没有升起时，你便受苦了；有了痛苦，你就会站起来逃了开去。像这样的修行不能被称作“开展心灵”，它叫做“半途而废”。
以佛法训练自己来代替情绪的放任吧！无论是倦怠或精进，只管持续不断地去修行。你不认为这是较好的方法吗？
另一种方法——追随情绪，将永远也无法得到佛法。当你修习“法”时，无论情绪如何变化你都只管继续地修习，不断地修习；自我放纵的方法并不是佛陀的教法。当我们依着自己的看法去修行，以自己的主张去看“法”时，我们将会看不清事情的对与错，我们不会知道自己的心，也不会了解我们自己！
（注三）：苦意即包含了不能令人满意的、不满足的、不完善的、不安的一切状况现象，因为它们是经常变迁的，经常容易导致痛苦的。“苦”是指令人不快的所有各类形态，从粗的身体的痛及老、病、死的痛苦，到细的各种感觉，例如与所喜欢的人分开或与厌恶的人有所关联，乃至精细的心理状态，例如枯燥、无聊、不安、激动等等。苦，是最误解的一种概念，也是最重要的一种心灵开展。
因此，随着自己的“教导”去修行是最迟缓的，而随着“法”去修行才是最直接的方法。怠惰时，修行；精进时，修行，对时、地也都清楚分明，这就叫做“开展心灵”。
如果你放纵自己，随着自己的见解去照着修行，那么，你便会开始考虑、怀疑很多。你会自己想道：“我福德不够，我运气不好，禅修至今已好几年了，仍然没有开悟，没有见法。”用这种态度去修行是不能称作“开展心灵”的，这叫“开展灾祸”。
倘若这个时候，你是一位禅修者，而仍然一无所知、一无所见，你仍然没有更新自己，那是因为你的修行已经错误，没有遵循佛陀的教导。佛陀是如此教诲的：“阿难，好好地精进修行，不断地开展修行，那么，一切的疑惑，一切的不确定都将消失无踪！”这些疑惑的消除，既不是经由思考、猜想，也不是透过推测、讨论而来的。而什么也不做，也一样不能使疑惑消除。一切烦恼杂染的清除只能透过“开展心灵”，透过正确的修行而来。
依照佛陀所教导的“开展心灵”的方法，是与世间法完全相对的，因为，他的教导来自于一颗纯净的心。一颗纯净的心，不会执取杂染，是佛陀和他弟子们的正“道”。
假使你修习“法”，你必须以“心”礼敬法，不得使法礼敬你。当你以这种方法修行时，痛苦便会升起，没有人能够逃避这痛苦。就这样，当你开始你的修行，痛苦早就在那儿了。
禅修者的责任是正念、镇定和满足，这能够中止我们那个“不曾训练的心”的习气。而为什么我们必须烦扰地去做这件事呢？那是因为，如果我们不去费神地训练心，它就会保持野性，随着本性走。去训练本性，使它有利的被应用，那是可能的。拿树木的例子来做比较，如果只是任由树木保持它们的自然状态，那么我们永远也不能利用它来建房子，也不可能利用它来制造厚木板，或任何其他可用的建筑材料。
总而言之，若木匠想造一栋房子，他必须先寻得树木，取得材料后再加以应用，那么在短时间内，他就会拥有一栋建筑了。
禅坐和开展心灵也类似于此。你必须取这颗未经训练的心——就像你必须从森林里取得一棵自然状态下的树木。训练这颗天然的心，使它更精纯，更能了知它自己且更为敏锐。
每件事物都处在自然状态中，当了解了自然，便能改变它。不执著于它，放下它后，就再也不会受苦了。
这颗自然未驯的心是焦虑且混乱的，它无时无刻不在执著和黏着当中，它也总在东西徘徊！观察到这种纷乱的情况时，我们可能会认为，去训练这颗心是不可能办到的，于是便会感觉痛苦；我们并没有了解到事实，心，就是这样子的。
即便努力修行，试着去达到平静，许多念头和感觉仍然会那样移动不定，因为，心的特性就是如此。
当我们几经沉思有关这自然未驯的心之后，我们将会了解，心的本性就是那样子的；不会有其他方式了。我们会明白，心就是心，那就是它的本然。如果能清楚地看清这一点，那么就能从思考和感觉当中分离开来了。当这颗心真正地了解，它会放下一切。念头和感觉将仍会存在那儿，但是每一个念头和感觉都将起不了什么作用。
(——待续)
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