阿 姜 查 弘 法 系 列
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《以法为赠礼》
心的训练(二)
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佛教的终极教导是“放下”
不去牵挂任何事物......
“放下”这个字
并不是说我们不需要去修行
而是意味着我们必须遵循
“放下”的法门修行
（这是1977年3月，阿姜查对来自曼谷Bovornives寺的一群西方比丘所作的开示。)
就像喜爱在马路上玩耍嬉戏的小孩，让父母烦扰得给予责备或打骂般。事实上，我们应该了解，孩子会那样做是再自然不过的事，我们应该放心的让他随着自己的方式去玩，那么，我们就没有了困扰。为什么这些困扰会消失呢？因为我们接受了孩子的方式，看法也改变了，而且也接受了事物的真实本然。当我们拥有了“正见”，心就会放下，且变得更平静，！
如果知见错误，那么即使是住在深暗的洞穴或是高空之处，我们都会处在混乱中，而当拥有“正见”时，心才能完全处于宁静，那么就不再有难题需要解决，烦恼也不复再。
就是如此！放下，不执著，无论任何“感觉黏着”，都从中分离开来，因为我们知道，每一种感觉仅就是感觉而已。它并不会特别地前来因扰我们；我们可能会认为是被它打扰了，但事实上，并不是那样子。如果能进一步深思有关这个“感觉”，它就只是那样子。如果我们放下，那么形色只是形色，音声只是音声，香只是香，味只是味，触只是触，而心也只是心罢了。
就好像油和水，如果将它们倒进一个瓶子里，由于自然特性的不同，它们不会相混合。
同样道理，智者和愚者也是不相同的。佛陀与色、声、香、味、触、法同生活，但因为他是觉悟者，所以能不被外相所转。因为他了解，心只是心，想只是想，不会混淆。
心只是心，想和感觉只是想和感觉；让事物就只是它们自己吧！让色是色，声是声，想是想，何须费事的执著它们呢？如果能以这种方式思考和感觉，那就是出离和不黏着了。“想”和“感觉”将会在一边，而“心”会在另一边，就像油和水——虽然在同一个瓶子里，然而它们却是分开的。
佛陀以及他觉悟的弟子们，和没有开悟的普通人生活在一起。他们不单与这些人同住，同时也教导这些平凡无知的人开悟之道。他们能够做得到，因为他们知道如何如实地修行，知道“心”是怎么一回事。
因此，就如实地禅修吧，不必费心怀疑。离家剃度并非是逃了去却又迷失于无明中，也不是由于怯懦和恐惧，而是为了训练自我，做自己的主人。如果能如此理解，便能遵循佛法，而佛法将会变得愈来愈清晰。了解法的人即能了解自己；了解自己的人必能了解法。事实上，法无所不在，不需要逃到其他地方。透过智慧、智力及技能来代替逃避吧，但不要透过无明来逃避。若希求宁静，就让它成为智慧的宁静，那样就够了。
无论何时见到法，便有了正道正路。杂染只是杂染，心只是心。无论何时都能分开、分离出来，这些事情纯粹只是这些事情，一如它们的本然，那么，它们就仅是我们的对象客体而已。在正道上，我们是圆满的，当我们圆满时，任何时刻都开阔而自由。
佛陀曾说：“比丘们，仔细听我说，你们必须不执著任何的法！”这法是什么呢？一切事物都是法，无一不是法；爱和恨是法，乐和苦是法，喜欢和厌恶是法。所有重要或卑微的事物都是法！当我们修习佛法，了解佛法后就能放下。于是，我们便与佛陀所说的“不执著任何一法”相符合了。
在心中生起的一切状况；所有心灵状况和身体状况，都是在“变化”的状态中；佛陀曾经告诫莫执取当中的任何一个。他教导弟子们，修行是为了能从一切状况中“分离”开来，而不是执著任何状况。
只要遵循佛陀的教法便对了。虽说是对，但仍然棘手。这并非教法很棘手，而是指我们的杂染很棘手。杂染带来的误解会阻碍我们，并且造成我们的麻烦；遵循佛陀的教法并不真的有任何麻烦事。事实上，执于佛陀之道不会带来痛苦，因为“道”就是单纯地“放下”任何一法！
佛教的禅坐终极教导是“放下”，不牵挂任何事物，从中分离开来！看到美善的要放下，看到正确的也放下！“放下”的意思并非说不需要修行，而是意味着我们必须遵循“放下”的法门修行。佛陀教导我们思维“一切法”，透过思维自己的身和心来开展正道。佛法不在其他任何地方，就在此处——每个人的身心当下！
因此，禅修者必须很有活力地修行，让这颗心更高贵明亮，使它能自由而独立。为善不要将它记挂在心，放下！没有造恶，放下！
佛陀教导要活在当下，不要让自己迷失在过去或未来。
令人们最不了解，且与他们的观念冲突最多的教法是“放下”或“以空心行事”。这种开示的方式称作“法语”。若以世俗的语言去理解，我们会变得迷糊，以为我们可以为所欲为。
它是能够那样子被解释的，但真正更接近的意思是：如果我们扛着一颗石头，不久之后，便会开始感受到它的沉重，但我们却不懂得如何去放下它。就这样一直在忍受着沉重的负担。
如果有人告诉我们，丢了它会得到很多好处，我们是不会相信的：“如果丢了它，我将一无所有！”因此，我们继续背负着这个重担直到筋疲力竭不能忍受为止，才肯放下它。
放下之后，经验到放下的好处，立即感到心情好多了，轻快多了。这时就会了解到，扛着一颗石头是多么重的负担啊！在放下石头之前，我们是不可能体会放下的好处的。因此，当有人教我们放下，无知的人是不会了解其中用意的，他将只会盲目地抓紧石头，拒绝放下，直到重得不能忍受为止，他才会放下，于当下他也感觉轻快解放，也了解到放下的好处。或许不久之后，我们可能又会提起担子，但这时我们已经知道了后果，因此，便能够更轻易的放下。“提着重担到处跑是无用的，而放下则带来轻松与愉快”——这种体会，是了解自我的一个范例。
我们的自尊，还有依靠的自我意识，就像那颗重石般的包袱，如果要放下它，便又会害怕到时将会一无所有。当我们终于能够放下它时，就会觉悟到不执著的轻松和舒适。
在训练心的当中，你不得执著“称赞”和“责备”。只希望被称赞而拒绝被责备是世间法。佛陀的方式是，在适当的时机里接受称赞和责备。例如，在教育小孩时，不要只是不断地责骂他；聪明的父母晓得于适当时机给予责骂或赞美。心也是一样，利用智慧去了解这颗心，利用技巧在照顾心上面，对于训练心你将会很在行。当这颗心纯熟时，便能解除痛苦。苦，就存在于心中，经常使事情变得复杂，制造心的沉重。它生于此，也灭于此。
心的方式就是这样，有时有好念头，有时是坏念头；它是虚假不实的，不要信任它！直接去看清心的状况，接受它的本来面目。无论善或恶，它就只是它本来的样子罢了。如果不去执著于这些状况，就不会变成什么事情都有所增减，增减于它们原来的样子；如果我们执著于它，将会让我们感觉受骗而受苦。
若能以“正见”，就唯有宁静。三摩地（正定）的生起，引发智慧也增长起来。这时无论坐着或躺在哪儿，哪儿就有宁静；无论去到哪里，哪里就有宁静。
因此，今天你们带了弟子们到此听法，有些人可能懂了一些，也有些人可能还不懂。为了让你们更容易了解，我说了有关“禅坐的修习”。无论你们认为它是对或错，都应该去仔细思惟。
我自己身为老师，也像你们一般，处在类似的状况当中。我也同样渴望能听到法的开示，因为不管我去到那儿，总是为他人开示，却从没机会听到别人的开示。因此，你们真的要很感恩能听到老师的开示。
当你们安静地坐着聆听佛法时，时间流逝得真快啊！你们渴望佛法，所以非常希望得以听闻。刚开始时，予他人开示是件愉快的事，但不久后愉悦就消失了，你开始感到无聊倦怠，而后，你反而会希望从其他老师处去听闻开示，你会感受到许多鼓舞，而且也很容易地就了解了。当你逐渐年长而对法有所渴求时，它的滋味会是格外地可口的。
当一个老师，你是你的弟子们，乃至其他比丘及每个人的榜样，因此，不要忘失自己，但也不要只想到你自己，当有这种念头生起来时，就要消除。若能做到这点，你就是了解自己的人。
修习佛法有无数法门，而有关禅修的，说也说不尽。
有许多事令我们感到疑惑，而只要不断扫除它们，疑惑就不再有了。有了如此的正见，无论行住坐卧，都会平静和自在。
无论在哪里打坐，那儿就是你要带着你的清明去的地方。不要认为只有在禅坐或行禅的时候才是修行，任何事，任何地方都是修行。
一切时中有觉醒，一切时中有正念，我们都能看清身、心的生和死，而不会让它弄乱我们的心！
持续不断地放下。如果贪爱现起，让它回去它的家；如果嗔怒现起，也一并让它回家。跟随它们！它们住在哪里便护送它们回归那儿，什么也不要保留。
如果能如此修行，你就会像一座空房，或者说，这是一颗“空心”；空了的心，已没有了一切的恶。
称它为“空心”并不是什么都没有的空，而是空无罪恶且充满了智慧。届时，那个充满智慧的你，无论在做什么，都以智慧去做，以智慧去想，一切都将只会是智慧！
这是今天我供养给你们的教导，如果听取佛法能使你们的心宁静那便够了，你不需要去记住什么。有些人可能不会相信这些。如果我们能使心平静下来而去聆听，让这法语流过心中且持续不断地思维，那么我们将会像录音机般，一段时日之后，当我们“开机”的时候，一切都会在那儿。
我希望供养这些教导给每位比丘和每个人。有些人或许只懂得一些泰语，但没关系，期愿你们学习这“法的语言”，那就够了！
(——完)
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