苹果园｜永觉长老云水行脚摄影集

【  法  影  】

文 ｜阿 姜 查《森林里的一棵树》

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苹 果 园

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如果你问人们为什么他们会出生，他们大概都会难以启口，因为他们沉溺于感官的世界和“有”当中。例如：假如我们拥有一片格外喜欢的苹果树园，如果不以智慧观照，对我们而言，就是“有”了。怎么说呢？假如我们的果园里有一百株苹果树，而且我们认为这些树都是“我所有”的，如此一来，我们将变成一只住在每一株树里的虫。纵使我们人的身体仍然在家里，但却将“触角”伸到每一株树里去了。

它是“有”，是因为我们执著于树为我们所有、果园为我所有的概念。如果有人拿把斧头将其中的一棵树砍下，在房子里的果园主人就会和那株树一起“死去”。他会非常愤怒地走向前去讨个公道，会打架甚至杀人。这个口角就是“生”，我们就“生”在我们认为事物为“我所有”的当下—从“有”而生。即使我们拥有上千株的苹果树，如果有人只砍下一株，就好像连主人也一起砍下来了。无论执著什么，我们便“生”在当下，便存在那儿了。

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苹 果 

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你们可以开始透过布施来减除我执。如果人自私的话，他们对自己会觉得不太对劲儿，然而，他们依然非常自私，而没有觉悟到它是如何影响我们的。

你们随时都可以经验到这个情形。注意你饥俄的时候：如果你得到两粒苹果，正好有个机会可以拿着两粒苹果和他人分享，比如你的朋友吧！你还要考虑一下。没错，你是有心要与它分享，但你只想给较小的那一粒；如果给他大的，啊！那不就太可惜了！要想得正确实很难的。你叫你的朋友拿一粒去，但你却说：“拿这粒！”于是便给他那粒小的。这是一种自私的形态，但一般人都没察觉到。你见过这种情形吗？

在布施的时候，你必须违背你的本性，纵使你只想给那粒较小的水果，都必须强迫自己布施那粒大的。当然，一旦你给了你的朋友之后，那种感觉真得很好。以这种违背自己本性的方法来训练心，必须要有自我训练。你必须懂得如何布施和如何舍弃，并且不去增长自己的私欲。这就叫着“用正确的方法来对治本性”。

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蚁 窝 

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我们在禅坐时，我们希望心平定下来，不过心就是静不下来。不想去想，思绪却不停地涌现。这就如同一个坐在蚁窝上的人，蚂蚁不停地咬他，为什么呢？因为当我们的心仍在世间的时候，纵使一个人阖上眼睛，动也不动地坐着，他所看到的也只是世间。欢喜、悲伤、焦虑和烦恼都一齐生起，因为他仍未了解佛法。如果心这样子的话，禅修者就无法忍受世间法，他也无法观照。这种情形就好像坐在蚁窝上的人一样。因为他就坐在蚂蚁的窝上，所以它们会来咬他。因此，他该怎么办呢？他应该找个能摆脱他们的方法。

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竹 笋 

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尽管你多么喜爱一样东西，你读应该视它为不稳定的。就拿竹笋来说吧！它们看起来可能都很可口但你必须告诉自己：“不稳定！”如果你想试探它是稳定或不稳定，就试着每天吃竹笋看看，最后，你会抱怨说：“竹笋不再如以往的好吃了！”于是你又去偏好另一道食物，而且肯定那道菜很好吃，但后来你会发觉它也是“不稳定”的。一切的一切都是“不稳定”的。