【 法 影 】
文 ｜阿 姜 查《森林里的一棵树》
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静 止 的 流 水
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你曾见过流动的水吗？你曾经见过静止的水吗？如果你的心是平静的，就会像静止的流水一般。你看过静止的流水吗？你看！你祗看过流动的水或静止的水，是不是？当你的心平静时，就可以开启智慧。你的心将如流动的水，但却是静止的。心几乎像是静止，不过，却依然在流动。所以，我称它做“静止的流水”。智慧可以由此而生起。
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香 甜 的 水 果
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即使是一颗香甜可口的水果，在我们要知道它的味道如何之前，必须先尝尝它，即使不曾有人尝过那颗水果，它还是依然香甜可口，只是没人知晓而已。佛陀的法也是如此。纵然是真理，对那些没有真了解它正的人而言，却非真实。不论佛法有多美好、多优越，对他们而言，都是无用的。
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热 水 瓶
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读读你自己，而不是书。真理并不在外。那不过是记忆，而非智慧。没有智慧的智识（记忆），如同空的热水瓶－－假若你不倒水进去，也等于无用。
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口 渴 的 人
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有一个人走在路上，漫长的旅程使他口渴得想要喝水。他在路边停下来求水喝，供水者对他说：“如果你喜欢的话，就喝吧！这水色、香、味俱佳，不过，如果你喝下它，就会生病，甚至病重而死或濒临死亡。”这位干渴的人并没有听从劝告，他喝得像一个开过刀被禁水一段时间的病人一样，为水苦苦地哀求。于是他滔出一些水来喝，发现味道很不错，便拼命地喝个够，不过也病得几乎要了命。这都缘于他强烈的欲望而无法听从任何的忠告。
一个人被感官快乐所系缚就是这样。佛陀教导说它们都是毒，但因为他太“渴”了，所以听不进去。他啜饮色、声、香、味、触、法，更何况它们都是非常“甘美”，所以他喝个不停，结果很快地喝上瘾了，一直到死为止。
刺
一切的事物都只是事物，它们不会给任何人带来痛苦。就像一根非常锐利的刺，它会使我们痛苦吗？不，它只是一根刺，它不会主动去招惹或伤害任何人，刺只管它自己的事。但是，如果你站在它上面，你就痛苦了。为什么会痛苦呢？因为你踩上了刺。因此
，是我们自己造成痛苦的。色、受、想、行、识……，在这世上的一切事物都只是事物，是我们自己故意去招惹它们。如果我们攻击它们，它们会反击回来；如果不去干扰它们，它们也不会来干扰任何人。只有愚痴的人才会去找它们的麻烦。
陷 阱
佛陀说，我们的感官对象（外尘）是陷阱－－魔王的陷阱。它是一个猎人的圈套，而猎人就是魔王。
如果动物掉进猎人的陷阱里，那是个很悲残的困境。他们深陷其中动弹不得，无助地等待设陷者的处置。你捕过小鸟吗？当陷阱一触发，“碰！”马上被网子捕获！强韧的陷阱很快地抓住了它。这时，不管鸟儿怎么飞，也无法逃脱出网。它慌乱地到处乱飞，但是却紧紧地被陷困其中。最后，只有等待设网的人前来。当猎人来时，鸟儿惶恐地就擒，无处可逃！色、声、香、味、触、法的陷阱也是一样。它们逮到我们，而且紧紧地绑住我们。
＼ 摄影 ＼ 永 觉 长 老
法山基金儿童院发起人；
在阿姜查系的国际森林道场
（Wat Pah Nanachat）完成了出家训练，
并发下弘愿，希望能让讲华语的佛教徒
更容易地接触到泰国森林派的禅修传承。
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