【 法 影 】
文 ｜阿 姜 查《森林里的一棵树》
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水牛
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我们的思想追逐者外尘，而且到处跟随它们，可是，没有任何外尘是实际的，它们都是无常、苦和空的。当它们生起时，观照它们，然后看会怎样。
就好像在稻田里看守一头水牛一样。有人在看着水牛时，会让它自由自在地四处走动，但他会目不转睛地盯着它。如果水牛走进稻禾时，他会喝阻它，水牛便会退回来；如果它不服从，就会挨鞭子。同样的，看守水牛的人也不能打瞌睡，要不然当他起来时会发现稻禾被吃个精光。
心好像水牛，而稻禾如外尘，觉醒者知晓一切事物。觉醒者看见当心追逐外尘时是如何，而当它不去追逐外尘时又是如何。当觉醒者如是观察心的时候，智慧会生起。当心遇到一个对象时，他会去握持它，就如水牛会去吃稻禾一样。因此，不论心跑到哪里，你必须观照它，当它走进“稻禾”时，喝阻它，如果它不服从，就“给它一鞭”。
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海浪与海岸
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当你达到能够了知事物和轻易地放下它们的境地时，他们说“道”已经成熟了，而且有能力去立刻击败烦恼（杂然）。从此以后，在这境地里，将只是生与灭而已，就如同海浪击打海岸。当海浪打进来击到岸边时，就会散开来，然后消失；另一道海浪打来会发生同样的情形——海浪无法越过海岸的界限。同样的道理，没有任何东西可以越过海岸的界限。同样的道理，没有任何东西可以越过你的觉醒所建立起的界限。换句话说，纵使你和事物接触，你都会以一个非常自然和平常的方式来看待事物（行）。这就是你会面及了解无常、苦和无我的地方，事物就是在这里消失的。无常、苦与无我三法印就如同海岸，而所有经验的外尘和心理状态如同海浪。快乐和痛苦都是不稳定的，它们以前曾生起很多次，这是它们的方式。在你的内心里你知道它们是如此的。心将会如此经验这些状态，而它们会逐渐地失去它们的意义和重要性。这就是谈心的特质——它的本来面目。这对所有的人都一样——即使佛陀和他的弟子都是如此。
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水井与果园
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你要在世界上寻找平静就必须下功夫。如同凿井求水一样——水就在那儿，可是你要去开凿它啊！或如一个已经种植的果园。果实就在那儿，但你要去采集它们，否则它们是不会掉进你的嘴里的。
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木材
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奢摩他和毗婆舍那是不可划分的。奢摩他是止（平静），和毗婆舍那是观（思维）。要观就一定要有止；要止就一定要有观来认识心。想把它们划分开来就犹如检起一根木材的中间，而只希望木材的一端被提起一般；木材的两端必定是同时提起的，不能把它们分开。在我们的修行中，不必要去谈奢摩他或毗婆舍那，只要称它做佛法的修行，这就够了！
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歧途
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假如你不了解苦的真相，以及如何去解除苦的话，所有“道”的条件就会误会——错误的言语、错误的行为、错误的禅修。就好像要旅游到某个村落，结果误入歧途，可是，你发现继续旅游下去蛮舒服的，因而继续往错误的方向前进。不论路有多舒服、多方便，总而言之，还是无法引领你到你想要去的地方。
佛像
觉悟的意思并不是如一尊佛像一样麻木无知。一位以觉悟的人仍然有“想”，可是，他知道思考的过程是无常、苦和空的。
透过修行，我们可以清楚地看见这些东西。我们需要观照苦和停止苦的因，否则的话，智慧绝对无法生起。我们必须看见事物的真实面貌———感觉只是感觉，念头也只是念头。这就是结束我们所有问题的方法。
＼ 摄影 ＼ 永 觉 长 老
法山基金儿童院发起人；
在阿姜查系的国际森林道场
（Wat Pah Nanachat）完成了出家训练，
并发下弘愿，希望能让讲华语的佛教徒
更容易地接触到泰国森林派的禅修传承。
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