讲 ◆ 经 ◆ 堂
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如何才是真正的修行？
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｜梦参老和尚
我们起心动念有好多过失，用经对照自己的心、对照自己的行为——心即是念头，行为即身口所做的——用经上跟你的心里、跟你的行为对照。
地藏菩萨说：“南阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业。”起心动念都在造罪，假使要想消灭你的罪，怎么样能够消灭？那我求佛菩萨叩头拜忏，不就消灭了吗？或者读诵大乘经典。
这个用处不大了，用处有、但是不大，什么样才有用处呢？就是你的起心动念。正在责备这个道友的时候，你是大慈悲心——人家听到好像是你在骂人，其实你是大慈悲心。
这从本质上看，不要从现象上看，也就是从所谓起心动念的地方来下手。我们这样起心动念时，把恶念、恶行为改正过来，这是真实的修行，断烦恼是在这里断。真正修行是在起心动念那个地方下手，把你的恶念、恶行为改正过来，这才叫真正的修行。
不是坐那地方，口里念着糊涂咒，心里想的贪瞋痴，你能有用处吗？咒语都是大智慧，真正跟咒语结合了，咒的每个字都是以法界大总相法门为体，光明遍照的意思。你把心扭转过来，这是真正的修行。因为你一看，就知道检点自己的身、检点自己的心——离开日常生活外没有修行，这是真正的了义。
将来大家诵《华严经》，《华严经》就告诉你：处处注意你的心，注意你的念头，用不着参话头。你这样来念阿弥陀佛，是真正的念阿弥陀佛。口里念阿弥陀佛，心里想杀害众生，你说有用处吗？
有位老太太口里念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，“小孙子你拿壶开水，把灶上、灶角的蟑螂浇死。”念这句“阿弥陀佛”有什么用处？口里念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，连打个电话也念“阿弥陀佛”，把“阿弥陀佛”当成一个口头语，这样有用处吗？没有用处。
《地藏经》说得很清楚，你要检点自己的身心，在日常生活当中，对人、对事、对物，你起什么心、起什么念头。真正会用功的人、真正能够学佛得大利益的人，是从他的念头做起的。
经常有那么两句话，大家都会念：“打得念头死，许汝法身活。”不是把好的打掉，而是把妄念打掉，妄念没有了，转成“真念”，是这含义。“真”是念佛的那个真，跟佛是一个的，心即是佛。妄念念佛，跟佛是两个的，佛是佛，妄是妄。
听闻了佛法需要去修才有用
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我们诸位道友，我们现在要是帮助别人，劝化别人也信，你自己没有得到力量，人家不信你，不听你的话。你说出的话，人家不尽信，也不恭敬你，也不信你的话。你本来是想弘扬佛法、帮助别人，人家不信你，你有什么办法？因缘也不成熟啊！不用说我们一般人，如果因缘不成熟，大德也如是。
印光老法师，我想大家都知道。印光老法师在上海讲经，听的人啊，拥挤得不得了，一、两千人听。经还没讲完，人都走了。老法师认为弘法因缘不具足，他就到灵岩山去闭关。在闭关当中，谁要问他问题，他就用书信答覆，他用书信来弘法，那些信件积了很多。自此以后，他也没再讲了，如果他再讲经，听法的人就多了。
讲法还得有法缘，你说话要人家信仰，你得自己有点功德。什么功德呢？就是念三宝。如果你能念念三宝了，建立吹不倒的法幢，那个时候，你再救济他的困苦，你有力量了，人家求你什么，你一帮助，他得到的效果截然不同。
如果你没力量，你也诚心诚意的帮助他，给他念经回向；当然他得到的不大，为什么？因为你力量不够，你必须得修。
我们每位道友，你想帮助人家，你自己必须做。你做了，才教人家做，听的人分外信得进去。如果你自己没做，你老叫人家做，那个人就起怀疑：“灵吗？灵，为什么你不做？那一定有不灵，不灵你还告诉我干什么。”
这里头含着很多问题。所以你闻到哪一法，你一定要体会、要做，并不是你做了一定成功，你要是做得不成功，只要在路上走，它也产生力量，这样子你才能利益自己、利益他人，自他两利。
若是闻了法，你不去做，没作用。那种作用只是闻的功德，没有做的功德。要是修了，你说出来就不同，因为你亲身体悟过。如果你说这杯水是热的，别人不相信，“不然你喝喝。”他一喝是热的，人家就相信了。为什么？因为我喝过了，人家一试验，是灵。
如果你没做，你也不知道，连你自己也摸索这水究竟是热的、是冷的，你没喝过，你也揣想大概是冷的；“大概”，一“大概”就不行了。自己虽然不能亲自完全证得究竟，你必须有个相似的觉悟，你跟人家解说，告诉人家，人家才相信。
因此，你信了三宝之后，念佛、念法、念僧，劝人家念佛、念法、念僧。之后，你自己也得到利益了，人家也得到利益了，一直能达到究竟成佛。受你度者，一定跟你作为好道友，共同修行。这就是你信了三宝、受持三宝，乃至修行，所得到的效果。
从效果上，再验证你的初心。有了效果，你想：“这条路，我走对了，我最初的发心，一定是正确的。”
之后，你再检查：“我的心哪里还有不正确的，是精进心不够吗？我不够精进吗？我正知正见不够吗？我观心的方法不对吗？”这个时候你有了智慧，你可以修正，那样子你就更准确了。这就是信了三宝、皈依了三宝，修行的效果。
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