共修的精神｜一行禅师

【   讲  经  堂    】

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共修的精神

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佛陀说：“不管此人修习多么不好，内在一定还有一点爱、一点信念，我们要使那一点点的爱及信念能够保留。如果使它完全消失，那就非常可惜。”所以，我们要有耐心，我们要对那个人有耐心。僧团要放宽心胸，包容、耐心地对待那个人。

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｜一行禅师

僧团是一块土壤、一个园区，让我们能够在园区里种植和耕耘。

在冬安居后期的一个开示中，我们学习了“三宝”，我们提到“三寳一体”。意思是说“三宝”中的每一宝包含了另外两宝。佛之中有法有僧，法之中有佛有僧，僧之中有佛有法。僧团是修习的团体，当中每个人，每位成员都在行、住、坐、卧中修习正念，转化痛苦，灌溉安乐与幸福的种子。虽然僧团并不是圣僧，但如果僧团有修习正念和转化，那么在僧团中就有“圣果”的品质。因此，当我们深刻地接触僧团时，我们可以接触到佛与法，因此，僧团是三宝之一。在僧团中，在僧团这块土壤中，我们可以发芽和成长，修行者若没有僧团，就无法有所成就。没有僧团，不管你有多出色，也无法教化众生；不管你有多出色，也难以修习和转化。因此我们必须修习皈依僧。如果没有僧团，就应立刻去想怎样建立僧团，因为僧团是滋养我们的土壤。

在越南我们常说：“吃饭要有汤，修行必有伴。”伴就是僧团。又有这一句：“僧离众僧残，虎离山虎败。”意思是，修行者若没有僧团的扶持及保护，一定会失败，会放弃其修持，犹如老虎远离山林去到平原地区，会被人类捕猎和剥皮，修行者也一样，如果没有僧团包围保护，会很容易会放弃自己的修习，不管此人有多聪明、多有智慧、多有才能，也是一样。

因此我们必须时时刻刻修习皈依僧。

我们众等，愿一心皈依僧团

这是《赞僧》中的句子。僧团要有品质，而僧团的品质是由我们的修习所成就的。当我们建设僧团，我们投资于僧团，也即是投资于我们自己。因为僧团愈清新、愈健康，我们就愈清新、愈健康，所以我们日常生活中的每一项工作，每一个动作，都必须带着建立僧团的目的和志向。

每一位成员都有义务建设僧团，而僧团也有义务滋养每一位成员。

在《中阿含经》有《跋陀和利经》(第194经)。经中提及僧团中一位比丘，他修习得很不好，但佛陀劝喻僧团该包容这位比丘，对他该有耐心，让他有机会转化。此经也见于巴利藏，经名是Bhaddali Sutta，在《中阿含经》是《跋陀和利经》。Bhaddali 或 跋陀和利，是那位修习很不好的比丘的名字。僧团有时会想到要他离开，因为对僧团其他人来说，他不是一个好的榜样。幸好有佛陀的劝喻，僧团让那位比丘留下，并帮助那位比丘转化。

他修习得很不好，连坐下来与僧团吃完整顿饭后才站起来，他也做不到，吃到一半他就得站起来做些什么，然后又坐下继续进食。在原始僧团有一种修行方法叫做“一坐食”。一坐下就得吃完才能起身，不能吃到一半就站起来。巴利文ekāsana-bhojana，ekā 即是一，ekāsana-bhojana 即一坐食。

佛陀常说：“我进食时会坐下，非常轻松自在地坐着。我吃得很慢，我吃得不多，但我仔细咀嚼，因此我身体很轻松、心愉悦、身体充满能量。”佛陀这样教导。但跋陀和利比丘说他做不到：“我必须吃很多，也无法慢慢地吃。”佛陀说：“你努力吧。”

那年，佛陀与五、六百位比丘在祇园安居，跋陀和利比丘显然无法按照佛陀的教导而修习。但他没有被要求离开僧团，因为佛陀请僧团对包容，给他一次机会。

到三个月夏安居结束的那天“自恣日”，人们给佛陀缝制新衣。

有一位比丘跟跋陀和利说：“世尊要离开了。世尊只与我们安居三个月而已，与世尊一起修习这段期间，你没有依世尊的教导好好修习，那实在可惜。”

跋陀和利此时才感到可惜。在安居期间有佛陀教导，有僧团在一起，如此幸福，但他却不跟随佛陀的教导来修行。跋陀和利悲伤哭泣，并请求见佛陀。

佛陀同意见他。当时佛陀鼓励他，让他有足够的能量修习其他人在做，但他之前不愿修习的。

在佛陀给予跋陀和利的教导中，我们必须学习这一句话。每天，僧团的每一位成员必须问自己：“我今天要做什么让僧团欢喜？”

每个人都要问自己这句话：“我今天要做什么让僧团欢喜？”

那就是建设僧团，为僧团制造欢喜。若僧团欢喜，僧团的土壤会很肥沃。

在那块肥沃的土壤生长的树木会非常翠绿，生长得很好。所以，“我今天要做什么让僧团欢喜？”

佛陀没有说: “你们今天要做什么让佛陀欢喜？”佛陀没有这样说。佛陀说：“我今天要做什么让僧团欢喜？”让Thay欢喜，这不是最重要的事，

让僧团欢喜才是最重要的事。因为Thay只是僧团中的一员而已。若僧团欢喜，Thay当然就欢喜了，佛陀也就欢喜了。因此，我们的连结，是与僧团的连结，而不只是跟Thay的连结。因为只有Thay，是不足以成为僧团的。Thay只是僧团的其中一员而已。

在僧团里，我们有兄弟姊妹，我们每天必须问自己：“我今天要做什么让我的兄弟姊妹感到幸福？”此问题将会带来答案。所以，我们的修习有两个面向：一方面是每个人都建设僧团，令僧团幸福；一方面是僧团拥抱每一个人，给予每一个人修习和转化的机会。僧团不要过于迫切，若过于迫切，把某个人赶出僧团，那人就失去了机会。

阅读此经时，我非常感动，因为佛陀的慈悲心真的很广大。经文里没说佛陀有慈悲心，但读到佛陀教导弟子的方法。我们看到佛陀宽广的慈悲心。佛陀说：“僧团生活的方式，要让那些人，尽管善根比较薄弱，仍有机会发展其善根。僧团的每一位成员，不管修习有多不好，内在一定仍有一点爱心、一点信念。”

佛陀这样说：“不管此人修习多么不好，内在一定还有一点爱、一点信念，我们要使那一点点的爱及信念能够保留。如果使它完全消失，那就非常可惜。”

那是佛陀的教导。所以，我们要有耐心，我们要对那个人有耐心。僧团要放宽心胸，包容、耐心地对待那个人。佛陀也提出了一个例子，关于一个可怜的小孩。

佛说：“譬如在一个家庭里，有一个小孩。小孩的一只眼瞎了，只剩一只眼睛能看。那个家庭劝喻、鼓励那小孩，帮助注意日常生活，让他不致于失去剩下的那只眼睛，失去一只眼睛还可以，但若失去剩下的那只眼睛，就没有机会了。”

因此，那个家庭和小孩必须尽最大努力来保存剩下来的那只眼睛。若无法保存，就全瞎了。佛陀用这个例子来比喻僧团的修学。那个人虽然很不好，但至少还剩下一点爱和信念，我们要想办法将那一点爱和信念保存下来。如果连那一点点也失去就非常可怜了。就如那个小孩失去了仅存的一只眼。读到这里，我们感动到想哭。

因为佛陀真的慈悲。在经典里，有时候我们看到佛陀非常坚决，对弟子的教导非常严格，需要谴责时就很严厉地谴责，但在那些谴责的背后，是非常广大的慈悲心。我们必须看得到。

读这部经时，读到佛陀说“只剩下一只眼的人”的譬喻，我们必须想办法保住那只眼，以免那只眼也瞎了。听了我就想哭。这样的爱，是最大的爱，没有比这更伟大的爱。虽然那人修习得很差，但至少仍剩下一点善根、一点信念、一点点爱。僧团得想办法保住那一点点剩下来的爱和信念。这就是给予那人一个机会。