佛陀临入灭时，阿难尊者问佛：佛在世时，依佛而住，佛入灭后，依何而住？佛陀告诉他：我入灭后，当依四念处而住。

为什么依四念处而住呢？因为四念处所要观照的四种环境，最容易使众生产生颠倒执著。这四种环境是身、受、心、法。

第一，观身不净。

身体污浊不净，却容易被执著为干净、美丽、可爱。人最贪著的就是自己的身体，尤其是女孩子，一天到晚不知要在色身上下多少功夫。观身不净是以智慧观照色身的真实面目，观色身虚假、无常、不净。

第二，观受是苦。

受是一种感觉，包括苦受、乐受、舍受三种。受并不完全是苦，有时感觉还很好。吃了可口的东西苦不苦？沐浴之后苦不苦？打坐之后苦不苦？不苦。那为什么要观受是苦呢？

所谓的苦主要指三苦。一是苦苦，根据苦受建立苦苦，如生老病死、爱别离、怨憎会等苦，大家可以感受到。

二是坏苦，根据乐受建立坏苦，这是一种不稳定的感受，建立在欲望的基础上。而欲望是产生痛苦的根源，因此乐受从本质上来说也是苦。

三是行苦，依舍受建立行苦，行苦是无常带来的痛苦。因此要观受是苦，不要贪著乐受。

第三，观心无常。认识到心念无常，刹那生灭，并非常恒不变。

第四，观法无我。观一切法因缘所生，无我、无我所。

凡夫于身、受、心、法上，生起常乐我净四种颠倒，从而导致烦恼痛苦，乃至流转生死。四念处就是为了帮助我们对治常乐我净四种执著，假如没有闻思经教，缺乏人生正见，不能正确认识身、受、心、法的实质，四念处也就修不起来了。

摘自：《真理与谬论》

月亮还是那个月亮，但人心变了好多回

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一切美丑都从心而生

一切价值都由需而定

一切境都没离开心的认识

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我们所认识的一切对象都离不开能认识的心，这是唯识理论中非常重要的概念。但一般人往往认识不到这点，总以为我们认识的一切都是客观存在的。

我们看见这个茶杯很好看，就认为茶杯本来就好看；我们看见这朵花很美丽，就认为花本来就美丽；我们看见那个人很讨厌，就认为那个人本来就讨厌……殊不知这一切的境都是由我们的心所造，都没有离开心的认识。

谁能举例说明哪种东西离开了心的认识？其实，举例本身就不能离开心的认识。如果离开心的认识，也就无法举例了。

人类对一切现象的感觉，都来自于我们的认识。其中，既有社会的影响，也有属于个人的经验。我们说这个茶杯好看或不好看，茶杯本身存在美丑吗？不过是仁者见仁、智者见智罢了。

《大智度论》中有个比喻：一个美丽的女性，在丈夫眼中是个贤惠的妻子；在孩子眼中是位善良的母亲；在与她同样漂亮的女人眼中就成了仇敌；而在鸟兽们的眼中，她就是可怕的人……“境由心造”说的正是这个道理。

世界上一切现象的美丑和价值，都是我们从自己的需要出发来规定的：一只古碗，鉴赏家看到的是它的历史，收藏家看到的是它的价值，外行却只看到它的破旧。

又如馒头和金子，在通常情况下，人们都会认为金子比馒头更珍贵，但在特殊情况下，它们的价值也会发生改变。

有个故事说，一艘船遇难之时，大家都跳到海里逃生。其中有位富翁带走了金子，另一位贫民带走了馒头。在海上漂流几天几夜后，贫民因为馒头度过了生死难关，而富翁却抱着金子惨死在海里。由此可见，任何事物的价值都不是绝对的。

又如天上的月亮，在不同观赏者的眼中会产生不一样的作用：有人觉得赏心悦目，而有人却会因此伤怀哀叹；同样是秋天，有人觉得“我言秋日胜春朝”，有人却觉得“秋风萧瑟天气凉”而不胜悲戚。

境本是同样的境，不同的心却再造出不同的境。所以说，“风月无今古，情怀自浅深”。

同样的事物，以各人不同的角度来看待，会有不同的发现。就是我们自己，在不同的心境中也会有不同的感觉。哲人说，“人是万物的尺度”，而这个尺度就是我们的心。

摘自：《佛教怎么看世界》