在社会上，从个人做事形成的“我执”到团体做事形成的“团体我执”，是非常普遍的，甚至佛教界也不例外。之所以出现这个问题，是因为我们常常分不清“无私”和“我执”。

一个人能不为个人名利地全身心奉献，我们可以说他很无私，但是不是就没有我执了呢？其实未必。比如父母对儿女，可以用整个生命去关爱，去操持一切，甚至没有自己的生活。但很多时候，他们只是把“我”的标签贴到了孩子身上，并不是真正的“无我”。

再如一些修行人，可以说，把整个生命都献给佛教事业了。这固然称得上“无私”，但在这种“无私”的背后，也可能隐藏着强大的我执，因为他把“我”的标签贴到了佛教事业。

做事时间长了，没日没夜，没有休息，什么都要亲力亲为，都不放心让别人去做。为什么？因为他对自己的做事经验很自信，也很执著，无形中就把其他人排除在外。最后，事情永远就这么几个人在做，永远都在超负荷运转。至于其他的人，想干的，没有一个平台让他发挥作用；不想干的，也没有一套机制来带动他。

这样的做事，从事情本身来说，或许会有挺好的结果，或许也能利益到很多人；而从做事的人来说，虽然也能因此成就相应福报，但对修学是没有帮助的，对心行调整也是没有帮助的。

事实上，这种有着“无私”包装的执著，会更隐蔽，更难以察觉，使我们为之欺骗而不自知，走上岔道而不自省。

如何解决这个问题？一方面是要加强修学，通过不断闻法和思维来调整心行；另一方面，则要有一套切实有效的机制作为保护。

这套机制可以起到两个作用，一是像红绿灯，告诉你什么时候该做什么；二是像安全带，当你飘飘然忘乎所以的时候，把你及时地拉回来，而不是一头栽到底。

如果没有这样的保护，仅仅靠个人反省来发现问题，还是有相当难度的。常常是，等我们发现问题的时候，已经被凡夫心控制了，全无招架之力。这种保护在修学初期尤其重要，因为我们对凡夫心的伎俩还没有太多认识，也容易对自己的发心过于自信，看不到其中潜藏的危险。

所以，我们无论做什么，哪怕是佛教的事，也要不断检讨自己的发心：我是为什么在做，为了众生，为了某种设定，还是为了一个被转移的“自我”？我是以无所得还是有所得的心在做，是否在意事情的成败，事业的大小，在意自己能否超过别人？

摘自：《无我利他的实践》