问：当心特别清明、寂静的时候，所闻所见确实只是声尘和影像。闻到榴莲酥的气味时，虽然很浓郁，但我也没有生起染著，知道气味只是心灵天空中的一个影像。这时候，我是应该继续往下探索，追问自己这个能觉知榴莲气味的心到底是个什么东西，还是觉知到榴莲的气味只是心中的一个影像就结束？

答：最近我在带佛随念的禅修时，其实在不断地引导大家，一方面通过觉知的心去认识当下发生的各种事件，觉知心灵天空中出现的念头、感觉、呼吸、佛号等等，产生了，消失了，有了，没有了；另一方面也要去体会这个觉知的心，宽广、空旷、了了明知。后者在禅修中是特别重要的，其实这就是体认自性的过程。

仅仅觉知外在的一切，其实是不够的。社会上的正念训练，也会教人觉知这些声音、气味、身体感觉等等，但很少会指引你去体认觉知本身，去感受心的宽广、空旷。

其实，觉知外在的念头、影像，目的都是为了帮助我们回归本心，从念头和影像中剥离出来，认识那个清清楚楚、了了明知的清明的心。

认识了这个觉知的心之后，接下来要做的事情就是不断地去熟悉它。所以禅宗就不让学人在念头和影像上打转，而是教人直接去体会心到底是什么，直接去体认“觅心了不可得”，寻找“不思善、不思恶”是个什么心。

所有这些追问，都是帮助学人先跳出二元的心，然后去体会这个了不可得，又了了明知的心，它要在不断熟悉的过程中才会变得越来越有力量。

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这个隐患，是否一直在？

问：佛教认为一切众生都有佛性，但又说“一念不觉”。既然众生具足佛性，本来清净，怎么会出现这种现象呢？如果本来清净的自性会“一念不觉”，那么，成佛后是否还存在这个隐患？

答：这是佛教的一个老问题。之所以会有这些困惑，主要是忽略了一点：虽然佛教告诉我们“一切众生具有佛性”，但同时，我们的生命还存在着无始无明。正是这种无明，使我们认识不到潜在的觉悟本性。

我们讲一念不觉，事实上，是念念不觉，是始终不觉。在证得实相之前，这种觉悟本体是从来不曾产生作用的。就像埋藏在地下的能源，在被开发之前，是无法使用，虽有若无的。

而成佛之后，无明已经破除，觉悟本体已经启动，那就再也不会迷失了。

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与人相处的度，要如何把握？

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