清明心〈传闻法师〉

在公案禅共修分享心得时，一位禅行者如实报告。有一天，他载太太去巴刹买菜，然后将车子停在路旁等候。忽然，他看到一辆白车在退车时撞到后面的红车。在这整个过程中，他看到非常的清楚，白车如何倒退，怎样摆转及撞到的那一刹那都如正在看一部慢动作的大银幕。这时，去买菜的太太正好在回途中，也同时看到这一幕。太太上车后，就骂先生是呆子，怎么不按车笛提醒白车主呢？禅行者被骂后才恍然大悟，同时也发现了，当人在一心时，虽然外境非常清楚，但是缺乏正确的操作。若是保持清明心，不但外境是清清楚楚，而且具足正确的操作，这就是一心和清明心的差别。

最近，我也发现很多禅行者停留在一心的阶段，不懂再跨前一步回到清明心（不知的心）。

崇山禅师说：“我们可以把心分为三种。第一种是执着的心，这是忘失的心。第二种是保持一心。第三种是清明心。”

第一种：忘失的心（lose mind)。

当你站在火车站里，突然有一声大响，令你惊跳起来，那时没有自己，没有世界，只有哨子声。这是失去了你自己的心。又如你饿了三天没有吃过一点东西，然后有人给你食物，你狼吞虎唤地吃，那时没有思惟，只有咀嚼。或者当一对男女在亲密时，那时他们很快乐，同时他们失去自我。在那一刻，有一个贼人破门入屋并持枪对他们说：“把你们的钱给我！”他们所有的快乐即时消失，而且他们非常害怕，大叫：“救命”，这个小我的心，随着外在的因素转变而变化。

第二种：一心（one mind)。

当有人在持咒时，一心只是持咒，不管他是看到好的或是坏的，他内心只有一句咒语om mani padme hum。他的心完全不动。若有贼人出现向他要钱，这种人内心也不会有恐惧及理睬贼人，咀里只是念着om mani padme hum。若贼人再威胁他不给钱就会被杀时，他不会理会，因为本来就没有生和死，是故他一点都不害怕。

第三种：清明心（clear mind)。

清明心如一面镜子，红来红现，白来白现。当所有的人伤心时，我也伤心；当所有人快乐时，我也快乐。心中只想去帮助所有人的心便是清明心。

当有贼人出现向甲君要钱时，甲君会问贼人要多少钱？若贼人要求把所有钱财都交出来时，甲君会照做不误，把所有的钱都给了贼人。甲君没有害怕，但是内心感到非常的难过。因为他同情贼人造业，未来将会受苦果。因此当他把钱交给贼人时，还为他说法，引导他走向正道。清明心是大我心，那是无限的时间和空间。

清明心是思惟前的心，如果我们体验过这个清明心，那么会觉得学禅并不难，并且会对禅加强信心。平时我们可能不断的思惟，但是不要担心这个思惟。它只是我们的业力。我们不应执着这个思惟，也不应该强迫自己停止思惟，或老强求清明心的增长，当我们的业力渐渐消失时，清明心就自然会增长。

清明心就如天空中的满月。有时云来覆盖了它，但是月亮总是在云的背后。当云散了，月亮又明亮地照耀着。因此不要担心如何保持清明心，当思惟出现时，清明心就在它的背后，当思惟除去时，便只有清明心。思惟是来来去去的，我们也不应执着于这个来去。总而言之，在生活中时时保持正确的处境，正确的关系和正确的操作，这就是禅行者的清明心。