子女如何报世间父母恩？
事生与事死
佛教的孝亲思想——知恩报恩
让我们了解了
佛教对于父母恩的重视与尊崇
以及知恩报恩之举
在父母与子女之间构建起的
互相作用的两重因果
接下来，我们继续分享
子女在世间
实践孝行的两个方面——
事生与事死
○事生之孝
在家事亲是儒佛两家共同倡导与宣扬的行孝之举。《吕氏春秋·孝行》详细分析了赡养父母的具体内容，“养有五道：修宫室，安床笫，节饮食，养体之道也。树五色，施五彩，列文章，养目之道也。正六律，解五声，杂八音，养耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。解颜色，说言语，敬进退，养志之道也。此五者，代进而厚用之，可谓善养矣”。
佛教关于侍奉双亲的具体内容称为“五事”，在早期汉译经典中被屡次提及，如《善生经》与《尸迦罗越六方礼经》中对此有如下解说：
夫为人子，当以五事敬顺父母，云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为恭顺不逆，四者父母正令不敢违背，五者不断父母所为正业。（《佛说长阿含第二分善生经第十二》）
东向拜者，谓子事父母，当有五事：一者当念治生；二者早起敕令奴婢，时作饭食；三者不益父母忧；四者当念父母恩；五者父母疾病，当恐惧，求医师治之。（《尸迦罗越六方礼经》）
是以子当以五事正敬、正养、正安父母。何谓五？念思惟报家事，唯修责负，唯解敕戒，唯从供养，唯欢父母。（《善生子经》）
如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者增益财物。二者备办众事。三者所欲则奉。四者自恣不违。五者所有私物尽以奉上。（《中阿含大品善生经第十九》）
“五事”因翻译不同，在具体的行为所指上存有差异，但值得注意的是，归纳起来，子女侍奉父母的内容不出以下这四类：
1. 供给所需，保障父母最基本的物质生活。佛教赞叹孝事父母、合理治家，“居孝事父母，治家养妻子，不为空之行，是为最吉祥”。儒家也认为赡养父母、供给用度是作为人子最基本的孝行。《孝经·纪孝行章第十》提出在家事亲的原则：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐。”《孝经·庶人章第六》强调普通百姓应谨身节用以供养父母，且根据节令因地制宜安排农事活动，由此保障父母生活。在自己能力范围之内，关心父母的饮食起居，照料他们的基本生活。重要的是无论顺境逆境，无论富贵贫贱，都能以真诚的心来对待父母，使其安享晚年。
2. 注重精神层面上对父母的关心。真正的孝子不会遗忘父母而自得其乐，“孝子无私乐，父母所忧忧之，父母所乐乐之。孝子唯巧变，故父母安之。若夫坐如尸，立如齐，弗训不言，言必齐色，此成人之善者也，未得为人子之道也”。《艺文类聚·孝引列女传》中记载春秋时候楚国老莱子于古稀高龄之时常身着五彩衣裳，舞蹈嬉戏，匍匐承欢于父母膝下以求解颐一笑。《佛说进学经》云：“孝事父母，悦色养足。”子夏问孔子什么是孝，孔子回答说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”这些都在强调精神情感之孝。为人子女，最难的就是始终和颜悦色地对待他们。
3. 敬养父母，不背其所为正业，对待父母要谏言不倦。儒佛两家都认为子女应承继父母正业，且坚持“行孝不等于事事盲从”的观点。曾子认为侍奉父母应“爱而敬。父母之行若中道，则从；若不中道，则谏；谏而不用，行之如由己。从而不谏，非孝也；谏而不从，亦非孝也”。《孝经·谏诤章》言：“昔者，天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可不争于父，臣不可不争于君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”
儒家的爱敬、听从父母是在确认父母想法无误时的做法，如若父母有误，子女奋力“谏诤”才是孝行。另外，不被视为“孝行”也分两种情况，一是以父母言行为举纲，彻底盲从父母，一是在“谏诤”之时，没有起到实质性的效果，于是放弃己见跟从父母。
和儒家所强调的略有不同，佛教认为最有成效的“谏诤”强调防患于未然，也就是说“谏诤”应该是在父母没有犯错时就进行的行为。子女当用善巧的方法劝说父母，“非饮食及宝，能报父母恩。引导向正法，便为供二亲”，使其树立正知、正见，积德向善，才是真正的报恩之举。“若父母先无信、戒、闻、舍、慧，子令其修习，名真实报恩。”“能令亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，恩重于亲乳哺之养无量之惠。若不能以三尊之至化其亲者，虽为孝养犹为不孝。”
4. 父母生病时，悉心关怀照料。父母无私地付出，辛劳抚育子女成长。“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”当父母渐渐年老，子女既为父母健康长寿而喜，同时也为父母年事已高，去日无多而忧。因而，当父母生病卧床之时，子女应陪伴左右，照料其饮食起居。儒家认为此时真正的孝子，无论行住坐卧都焦心忧虑病中的父母，且常常“病则致其忧”。历史中，上至天子下至庶人，都留下了许多侍奉患病父母的感人故事。母亲卧病三年，汉文帝刘恒衣不解带、目不交睫地伺候在旁，亲自端汤尝药；南齐高士庾黔娄挂印归乡，忧心父亲病况，依据病理，不避秽臭亲尝父亲粪便。佛教宣扬慈悲之心，对于老弱贫病更是倾注了更多的同情和关心。佛陀告诉诸比丘：“其有瞻视病者，则为瞻视我已；有看病者，则为看我已。”
除了言说，佛陀还以身作则，悉心照料患病比丘，为其擦洗身体，清洗衣物，更换铺草，打扫住处，“世尊即扶病比丘起，拭身不净，拭已洗之。洗已复为浣衣晒干，有故坏卧草弃之，扫除住处，以泥浆涂湿，极令清净，更敷新草并敷一衣，还安卧病比丘已，复以一衣覆上舍去”。
佛教总结出照料病患的五种具体方法：
1. 提供可食之物；
2. 不轻贱病人的大小便等其他秽物；
3. 勉励照料，不为利益所图；
4. 病中坚持看护，调理汤药，善始善终；
5. 为病患说法，使其安心。
现在社会父母年老力衰或卧病在床，子女不思服侍左右，不愿亲近侍奉，也不及时请人看护，给予救治，这些都是有违伦常道德的大不孝之举。
○ 事死之孝
人生在世不过短短几十年，佛言：“命极危脆，极寿不过百年，所出无几。”随着时间推移，父母日渐衰老，不可避免地面临着死亡的威胁。父母寿命终了之时，人皆难掩悲痛缅怀之情，儒佛两家对此人之常情也持肯定态度，但儒家极其看重丧葬的制度和礼仪，“丧则致其哀，祭则致其严”。譬如父母辞世后，子女应披麻戴孝，守孝三年。
儒家认为和顺赡养父母，哀恸举办丧事，且丧期满后按时祭奠父母都是孝子最起码的孝行。同时，丧礼还规定，父母死后，孝子三天之内不得进食，三天后可食粥食，但如果因为长期饥饿，消瘦过度而损伤了身体，这也是不被提倡的孝。
相比而言，佛教对此的态度豁达了许多，它不认为身体的死亡就是生命的结束，也不提倡守丧时的哀嚎痛哭，这是因为佛教“欲其泯爱恶而趋清净”，但如果自然之情无法抑制，适度地流泪哀伤也是表达哀思的途径和方式。佛教徒的父母去世，不用拘泥于世俗社会的要求，像俗士那样穿戴正规的丧服，而应“临丧而哀”，在心里为父母守丧三年。
另外，佛教认为，生与死之间还存在着一种“中有”的生命形态。中阴身的寿命为四十九日，每七天为一周期，也就是说，每个周期里中阴身都有一次转生的可能，因而子女在父母亡故后大多口诵经文，拜佛礼忏，意欲通过自己努力，将所做功德回向给亡人，希求其投生善处，终得善果。
《佛说盂兰盆经》中，目连以法眼看到亡故的母亲堕入恶道，想要行孝却不得方法，便乞求佛陀指示救济之道。佛陀因而指点，行孝之人“皆应为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日——佛欢喜日、僧自恣日——以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧”。这样的话，便可庇佑今生父母寿至百年，过去父母逃脱饿鬼之苦的侵扰。
另外，佛陀在《佛说父母恩重经》中指出，“能为父母作福造经，或以七月十五日能造佛槃盂兰盆，献佛及僧得果无量，能报父母之恩。若复有人，书写此经，流布世人，受持读诵，当知此人报父母恩”。
但需注意的是，因果轮回，自作自受，伦理道德也不例外，“果报随应自当受”“父有过恶，子不获殃，子有过恶，父不获殃。各自之死，善恶殃咎，各随其身”，父子至亲也无法代受业报，子女所做功德对于已故之人而言终究是亡羊补牢。
本文节选自《空林佛教》
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