般 若 讲 堂  


一 行 禅 师 :
捍卫和平


|一行禅师



《活出无我的领悟》


就如我们在禅修中所发现的一样,研究大脑的神经科学家已经发现,没有所谓的单一自我。人类的大脑是由数十亿的脑细胞、神经元所构成,每一个神经元都和其他数十亿的神经元之间有传导作用。那里没有执行长,没有管理者,没有所谓的大头目在操作大脑,而是完美和谐的统治。当科学家观察神经元运作的方式时,他们看到神经元持续地在彼此间沟通传导。每一个神经元,以每小时250英里的速度引发电脉冲传导到其他神经元,而且在一秒之间再度引发。沟通传导是持续的,持续的传送和接收。神经元就如社团一样,和谐地生活和工作在一起。

我们身体的细胞不是出于责任或义务而工作,他们仅是像僧伽一样地一起运作。肺经由氧的吸入,尽其所能地更新血液。肺并没有说:“你,血液,你为了变成红色和充氧需要我,你必须感谢我。”肺从不这样想。他们乐于吸气和呼气,并提供氧气给血液细胞。这些血液细胞在我们身体所有的细胞中循环旅行,为了释放氧气和其他养分。他们从来不会说:“我们做这么多循环旅行,只是为了带给你氧气,因此你应该感激我们。我们已经做了这么多事,现在是我们隐退的时候了。”他们从没有这样说。血液细胞只是乐于做有益于整个身体而非做不可的事。在我们的身体上,没有任何的分别心。如果你是一个观察人类身体机能的科学家,你就会看到身体所有的元素都根据无我的洞见在操作。我们身体的所有细胞都含藏着没有分别心的智慧,大家就像僧伽一样地活在一起。

当你观察一个蜂窝,你会看到同样的事情。没有主宰在指挥。没有蜜蜂对另一只蜜蜂说:“你,蜜蜂一号,必须为我做这件事!你,蜜蜂二号,必须到这个方向为我釆摘花粉!”没有任何一个指挥者。女王蜂没有在指挥,它不是具有命令和统治意义的女王。它身为女王蜂的责任是产卵,也就是传宗接代。即使蜂窝里没有指挥者,每一只蜜蜂都和其他蜜蜂以完美的团队合作来行动。蜜蜂不需要告诉彼此要做什么,它们每天生活的方式,它们的行为方式,就是它们所要传递的讯息。它们透过它们所做的事情彼此沟通。有时候,一只蜜蜂回到蜂巢,就会开始跳舞。借由跳舞,那只蜜蜂向其他的蜜蜂表达了哪里可以找到花粉。

这样的和谐,也一样在其他社会性昆虫14中存在。白蚁也有同样高度组织分工的团队合作。这些社群都靠着聪明和智慧在行使职责,没有任何一只生物发号施令,却沟通顺畅。科学家已经观察到,每只蜜蜂释放出化学物质,就是它们沟通的方法。所有的蜜蜂都持续不断地准备彼此接收资讯并回应,并以毫无瑕疵的方式行动。没有任何一只蜜蜂需要告诉另一只如何举止得宜。

虽然很多科学家都已经目睹人类身体和大自然中“无我”的真相,但是只有少数科学家将这个洞见应用在他们自己的生活当中。核子科学家、神经科学家、生物学家、社会学家和心理学家,他们都看到无我的真理。他们针对这个真理写作和发表演说,但是生活中其他大多数的面向,他们却无法根据这个真理来力行。很多科学家,在他们离开工作场所后,回家依旧继续以独立的个体过活,与他们的家人和朋友间的行为举止,就好像他们从来没有看过这个真相——无我的洞见。

很多精神修行者也是以这样的方式在行动表现。我们聆听和学习关于无我和相互关连的教法,但是,当我们回家见到了我们的伴侣、父母、兄弟姊妹,我们并没有运用这个无我的洞见。我们还是会愤怒、嫉妒,当我们被一己的小我给局限住,我们就无法像蜜蜂、神经元和我们身体里的细胞一样行动表现。为了帮助我们打破这个习性,我们必须和僧伽一起修习。如果我们仰赖僧伽,僧伽就会为了我们存在那里。为了成为善僧伽的建立者,我们必须辨识出无我和相即相入的真理,并且在我们社群每天的生活中,找到将这个领悟实践出来的方法。我们不能仅满足于无我的领悟,我们必须活出无我来。

《互即互入》


为了建立一个社群,接受互即互入,也就是相互关连的领悟是很重要的。我们必须了解,幸福不是单一个体的事情。想透过与他人无涉、单独的自我来找到幸福,是不可能的事。
家庭是僧伽,社会是僧伽,地球和所有的生命也是僧伽;这就是为什么我们必须学习像僧伽一样地过生活,不仅是和其他人类要如此,和其他生物也要如此过生活。我们必须接纳动物、植物和矿物,就如接纳我们的伙伴,我们社会的一分子一样。
当我们在每天的生活中,培养、保持无我与相互关连的持续作用,我们就从个人主义的牢狱里解脱出来。我们对真相张开了我们的双眼,我们的家庭和社会的幸福,也是我们自身的幸福。有了这样的领悟,我们将不再感到孤独,我们就会了然如何行动,才能带给我们的家庭、社会和我们的母亲——地球和谐与幸福。
我们已经被我们个人主义的生活方式禁锢太久,也吃尽了苦头。我们在新世纪的修习,应该要转化“我们是孤立的自我”这个想法,将我们自己从个人的监狱中解放出来。当今我们最有意义的修习,就是学习如何像僧伽一样地过生活。


《僧伽之河》


如果我们是一个小水滴,而且试图以一个独立个体的水滴奔向大海,那么可以确定的是,中途我们就会蒸发不见了。为了到达海洋,你必须以河流的方式前往,而僧伽就是你的河流。
在我们每天的修习中,我们学习如何成为河流的一部分:我们学习以僧伽的眼睛来看,学习以僧伽的脚步来行走,学习以僧伽的心来感觉。我们必须训练我们自己,将我们社群的困境视为我们自身的困境。一旦我们能够做到这一点,我们所吃的苦就会少得多了。我们将会感到更坚强,更喜乐。身为僧伽的一分子,我们可以发展我们个人的天分和个人的潜能,同时贡献和参与整个团体的天赋和幸福。没有任何东西失去,每个人都赢了。僧伽有力量保护和支撑我们,尤其在逆境中。当我们参与建立僧伽的工作时,我们有最佳的机会发展我们的潜能,并保护我们自己。
僧伽之河是一个参与和谐、觉知和慈悲的同志社团。我们在僧伽中修习正念的走路和呼吸。僧伽会发射集体能量支持我们,使我们更坚强。僧伽是一艘船,运送我们,保护我们免于在海里淹没的苦难。这是为什么我们在僧伽中寻求庇护的原因,让你的社群支撑你,载运你。当你这么做时,你会感到较为强健稳固,就不会冒着没顶的危险。皈依僧伽,是无关乎信仰的。“皈依僧”这句话,不是信仰的宣言,而是修习。僧伽作为一条河流,可以让所有个体的水滴都一起到达海洋。

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