◆ 问 ◆ 道 ◆
达 摩 难 陀 博 士
问：再生和转世之间有什么分别？
达摩难陀博士：
你问了一个有趣的问题，你的问题涉及佛教和兴都教对死后生命的基本哲理。
虽然两个概念都与众生不断的生死轮回（Samsara）（生死循环）有关，但是转世和再生之间有很大的分别。在转世的理论里，个人是由两个实相，即身体和灵魂的组成。
在兴都教里，身体由物质的部分组成；这些部分于死亡时分解，回到原来的状况，然后再循环成为组成其他物质部分的原料。另一方面，个人灵魂（Atman）来自宇宙的创造者（Brahman）。创造后，灵魂就被囚禁在物质的身体内；由于愚痴（Maya），它造业，它的业也决定灵魂于来世将拥有如何的身体（人类，动物或饿鬼）。善业导致诞生在善趣，恶业导致诞生在恶趣。生命的目标是以智慧（Panna）取代愚痴（Maya），致力把灵魂从身体中释放，让灵魂与宇宙创造者（Brahman）再团聚，证获最终的解脱（Mokkha）。
不过，佛教以生死循环（Samsara）和业（Kamma）两个术语，形容人类所造的业导致他陷入不断的流转轮回；促使他造业的是他对“个人”的真正本质的无明。于此，无明的意思是错误地把精神和物质当着个人或自我。被人误认的身体其实不是由物质组成，而是一系列的过程组合——坚固性，流性，暖性和动性。
我们从物理学中知道，所谓的物质是由无数的原子组成；归根结底，这些原子只不过是不断流动的能量。无知的心错误地把它当作真实。这解释了为何身体在察觉不出的情形下成长为小孩，成人和老人。一切都处在不断地变易状态中。另一方面，被人误认为永恒的灵魂，在佛教里被称为心。心也是一个不断变易的受，想，行和识的的过程。
它也是处在变易状态中，因此没有永恒不变的实体。这两个过程互相影响，制造了个人的幻觉，“个人”实在不存在。
众生无知地认为个人是真实的，以“这是我，这是我的” 思维造业。那些业在川流不息的过程里导致更多的业。
当死亡降临时，身与心分开，但心不会终结——它继续走下去，制造另一个身体，经历另一个生命，死亡；生死循环持续下去。
这从一个生命到另一个生命的过程的推动力是渴爱，生存的欲望。虽然有连贯性，因变易定律而“死亡”的有情与“再生”的有情不完全是同一个有情。就好像实际上没有水的实体可以称之为“河”，所谓的“河”是无数的水与珠永无休止地流动着。我们为了方便称它为“河”，虽然实际上如此的东西不存在，因为它总是变易着。
没有一个灵魂从一个身体转移到另一个身体。因此，佛教徒说没有转世，只有持续不断的诞生，生命，死亡和再生的循环。当这生存的过程获得静止时，我们称之为涅磐（Nibbana），于此不再会有再生。
问：为何我们一定要再生？
达摩难陀博士：
谢谢你继续对这个课题感兴趣。
佛陀清楚地说，我们再生，而不是转世，因为没有一个灵魂从一个身体转移到另一个身体“再成为”一个有情。
简单地说，导致我们再生的原因是我们的渴爱。因无明而有渴爱。只要我们继续迷惑，我们不能停止再生。
当我们讨论十二因缘法（Paticca-samupada）时，这法的主要内容可以详细地以图表方式呈现。在十二因缘法里，我们可清楚地了解一个环节如何导致另一个环节的生起，而那生起的环节接着又导致另一个环节的生起。这整个过程解释了为何我们再生。若要停止再生，我们必须倒转这些环节的程序和消灭“有”或“再生”。当我们消灭无明时，这整个过程可以被制止，如下：——为何有诞生？渴爱心与身（名与色）结合的潜意识过程导致诞生。换句话说，有了这个结合就有诞生。
什么导致名与色的形成？执取的思维导致业趋向的形成，也导致名与色的结合。
什么导致执取？渴爱导致执取。
什么产生渴爱？感受产生渴爱。
什么产生感受？六处与六个目标的触产生感受。
为何有触？六处是触的因。
六处如何生起？因名与色的结合而有六处。
名与色的结合如何生起？因为不活跃或被动心识的出现，而有名与色的结合。
被动的心识如何出现？那是隐伏的业力的结果。
业力如何出现？缘无明，渴爱的另一面，而有业力。
我希望以上简单的回答足以消除你心中的疑问。
不伤深固根，虽伐树还生。爱欲不断根，苦生亦复尔。（法句经338）
得生人道难，生得寿终难，得闻正法难，遇佛出世难。（法句经182）
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