乱象2012年有、2013年有、2014年有，
2015年也可能有，这就是佛陀要我们去观察的。
生老病死是一定有的，避免不了的，
对这些苦有怎样的反应，
这个我们可以去观察一下、去了解一下。
为什么我们对这些事情有不正确的反应？
为什么讲不正确，因为正见不会制造苦。
所以假如我们对这些事情有不快乐的反应，
这个就是一个机会来让我们去观察一下、
来了解一下为什么。
【 亲 近 善 知 识 】
整理 · 净平 摄影 · 马绅 / 普普
当佛教遇上2014年，国内外相续发生数起灾难事件，面对无常的境界，三大传承法师心灵对话：唯悟法师、大堪布策旺嘉措仁波切及古瑪拉尊者，皆认为安心是最重要的保障，唯有沉着、冷静，才能用自己的力量，自己的心来帮助自己，至于帮助他人，可以有各种方式，表达祝福，是最直接的一种关怀；此时最需要安心的力量，以虔诚的心意祝福送暖，祝福的力量非常广大。
此项 “當佛教遇上2014”三大傳承法師心靈對話講座是由《慈悲》雜誌主辦，檀香寺和貝諾慈善佛法基金會協辦，《星洲日报》为媒体伙伴，當晚的主持人是时评人：戴子堅。
# 唯悟法师简称唯，古拉玛尊者简称古，大堪布策嘉措仁波切简称堪布，主持人：戴子坚简称：戴
戴：首先我们有几个问题要请示3位法师。相信大家在报章上阅读到的天灾人祸。我们发现到2014年天灾人祸连连不断，从去年三月多马航MH370开始销声匿迹，到MH17疑被击落，以及极端分子处决124名男童、近期全马各地大淹水问题，很多乱象开始浮现。所以想请问法师从佛教角度来解释这些乱象。我们先请唯悟法师作出诠释。
唯：大家晚上好。关於主持人提出的上述事件，其实我们所看到的所谓天灾跟我们人心都是有关系的。譬如说我们破坏了这个环境，所以到处可看到这些水灾、风灾、地震。其实以前不是这样的，这是人为造成的。发生的马航两架飞机事件，其中一架下落不明，另一架坠机的原因迄今还未被公布出来。这件事导致机上所有搭客和机组人员全部罹难，而受到世界及大马人关注。站在佛教角度来看，佛教要告诉我们最基本的教育就是：无常。从我们这个大环境所谓山河大地，它有成住坏空。而生命避免不了生老病死，每个人都要去面对这种无常的变化。
其实不同传统的佛教都对“无常”很重视 。我们一个人真正修行的开始是对这个无常的体会、去思惟它。在佛教《大涅槃》经里面说，一切的足迹中象迹第一，一切的想中无常是为第一，就是说在森林大象踏过的地方，它留下的足印是第一，然後一切的想中无常是为第一。在中国传统佛教里面，我们每一天做晚课的时候，都有念：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。（普贤菩萨的警钟偈）我们一天又过去了，我们有限的生命又少了一天，就好像水缸里面的鱼，没有水它就不能生存。所以要用这几句话来警惕我们世间无常。佛教讲无常是要启发我们要有精进的心态，去对待我们这个有限的生命，善用“人身难得、佛法难闻”。接下就说了：当勤精进，如救头燃；但念无常，慎勿放逸。在思惟无常时，要起一种对生命的珍惜，发起精进的心。就如我们的头燃烧了，要赶快救它，要念无常，不要醉生梦死，叫我们不要放逸。
体 会 无 常 视 死 如 归
而在檀香寺我们每一年的年底都有打佛七，我们在打佛七的时候，在佛堂、斋堂、寮房里面，我们到处都贴了一个“死”字。因为打佛七是念阿弥陀佛，七天修行的方法。近代有一位印光大师，他就是教我们要念无常。他自己住的地方，我们去可以看到他写个“死”字，时常要我们去思惟，甚至他说要把这个死字贴在我们的额头上。所以佛教对我们人这个生死很注意。如果说儒家的思想，它对这个人生讲了很多，但是儒家对死它没什么提到。孔子甚至说：未知生，焉知死。所以儒家是重视生。但是佛教佛告诉我们说，生死是一环的，我们的生命是生生死死，无限的相续。
所以不知道死，不愿意去谈死，怕死，但害怕还是要去面对。既然生死是一环，若不懂得死的话，你怎么去懂得生？而佛说的无常，对我们的生命是很重要的。我记得小时候比较顽皮，老一辈的人看到小孩子顽皮的时候，就讲闽南话“不知死！”这孩子不知死的。其实真的，我们小孩子就是不知死，也因为不知死，我们就不怕死。小孩子什么都敢。现在想起老人家讲的不知死，它的意思其实很深的。後来长大了就明白死是怎么一回事。那时候一般上的人都怕死，尤其中国人的民间信仰，把这个死形容得很恐怖，很多人都避而不谈。但是佛教就要我们认识这个死，要勇敢的去思惟它、认识它，然後做到最後视死如归。因为我们有个宗教信仰、有个目标，我们就能做到视死如归，就好像回家一样。
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古拉玛尊者：
经典有讲到可能飞标丢中你，被刺伤了一次，但又中第二次，这就不是本来发生的事情了。第二次是你对这件事情的反应，中了第一次，自己又中第二次，所以两倍。所以你要一倍还是两倍呢？
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唯悟法师：
佛教就要我们认识这个死，要勇敢的去思惟它、认识它，然後做到最後视死如归。因为我们有个宗教信仰、有个目标，我们就能做到视死如归，就好像回家一样。
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大堪布策嘉措仁波切：
在佛教徒的行为中我们必须要去坚持非暴力的准则。其实从心里面也不应该生起去伤害众生的这种想法，以及念头。我的根本上师常常教导我说，即使他人对你非常的刻薄，甚至伤害你，你仍然要从心里面对这个人发展出慈悲心。
讲到视死如归，我时常喜欢跟大家分享我的师父伯圆长老，他跟我们讲了一个真人真事，这个出家人是在福州涌泉寺禅堂里面用功打坐的。当时在涌泉寺大概还有四、五百个出家人。涌泉寺主要是一个禅宗道场，但是也有一些人修念佛法门。他就告诉我们说在涌泉寺有一位叫做慧来法师，这法师是半路出家的，他还没有出家之前他有家庭，然後还有一个孩子。但是过後他觉得生命很苦，所以他就出家了。然後他的太太就到另外一个女众的道场去出家，孩子就由好心的亲戚帮他照顾。
慧来法师出家之後他是非常老实，什么都不讲的，不多讲话的，你问他什么，他跟你合掌：“阿弥陀佛”，就一句阿弥陀佛，没有第二句话了。他的口业守得很清净。有一次就有人来告诉他说，某某人啊，你的孩子现在病得很厉害了。他就“阿弥陀佛”。那个人好心，想要他去看他的孩子。但是他出家了，没有这个挂碍了，就一句阿弥陀佛。那人就感觉到他不近人情。过了几个月之後，又有人来讲：你的孩子死了！他也阿弥陀佛一句。很多人受不了，“世界上哪有这样的人，这么绝情的！”後来有一天他就向丛林道场和尚请辞，和尚就问他说：你要去哪里？他说，我要回家。你回什么家，你太太也已经出家了，你儿子生病人家告诉你也没去啊？死了你也一句阿弥陀佛，感觉你像个怪人。你回什么家？“不，不，我要回阿弥陀佛的家。”和尚就见他好好的，怎么说回阿弥陀佛的家呢？但是知道他是一个老实的修行人，就拿了一张四方形长椅，“你坐下来。”慧来法师就坐上那个长椅，双脚一盘，双眼一垂，他就回家了。这是一种修行人他修行到生死已经是很自在了。
所以我们有宗教信仰的人，尤其是我们学佛的人，对这个生死我们要时常去思惟，要了解说这个死是不能够避免的。我们现在很多人在这一生当中，花出的很多时间在追求物质的生活，我们应该去思考这个问题。以前的修行人他每天都反省，如反省到他那一天没好好的修，他就觉得浪费了一天。当然我们可以学习他们，如果做不到，至少一个月反省一次，或者是说现在到年底了，2014年要过了，我们大家来反省一下：一年过去了，我在这一年学习佛教我们息灭贪嗔痴，我在这方面做了多少？
戴：唯悟法师基本上把这些乱象，以及所发生的天灾人祸归为两大类，一就是任何事情都是一个无常的现象，以及怎样锻练出一个视死如归的精神，时时刻刻反省自己在世时所做的一切及去除贪嗔痴。我们请大堪布策旺嘉措仁波切分享您的观点。
坚 持 非 暴 力 的 准 则
堪布：根据传统，在开始之前我们都会念礼赞佛陀的偈文。非常高兴见到唯悟法师及古玛拉尊者，以及所有与会的僧众及善众。从佛教的观点来看世间的乱象，佛陀在佛教当中有三种不同的传承。许多人其实不了解这三个传承都是一脉相承的。佛陀开示过八万四千种法门，而每一种法门是针对八万四千种人的这个烦恼所开出的。而它们可总结在十二部经典中，又能归纳为三藏。在小乘当中所遵守的别解脱见，无论你是小乘还是大乘，它的戒律都是完全一样的，唯一不同的是可能在文化上或传统上外在的显象不同，例如古玛拉尊者所穿的这个僧服跟仁波切穿的僧服，在外上看起来是不一样的，但是他们所遵守的别解脱见完全是一样的，同时所皈依的三宝佛法僧也是完全一样的。
佛陀当初在开示四圣谛当中讲到因果业力这个法则，而所有小乘、大乘及金刚乘当中在四圣谛的见解都是一样的。而所谓因果的业力，应该是仅仅存在於佛教当中，所有世界上的人都应该或多或少去了解，因为因果业力这个法则是一切现象真实的本质。譬如说你做好事，最後一定有个好的结果。
一场三大传承法师的讲座会，不仅丰富了《慈悲》杂志，也为当代文字弘法的道途上，开辟无限可能。
在佛陀二转法轮的时候提到般若即智慧，当中提到空性及因缘和合的缘起法。在我们所看到世界乱象的发生，也都有它的因缘条件。在所有乱象当中可大略分为两类，一个是自然的天灾，另一个是人为的灾害。这个自然灾害也许没办法避免，但是如果追根究底是谁制造这些天灾呢？其实是我们人类。主要的原因是因为人制造这个负面的业力，包括像权力斗争、仇恨等等。而由於这些负面的行为，它会产生负面的能量，而直接间接的影响到我们周遭天体运行的环境。我们应该尽量的去产生这个良善的心态和行为。
佛陀在二次转法轮的时候提到了空性，而空性是非常深奥的、难懂的，同时空性是佛教中非常特别的一个见解。因为今天没有足够的时间，不会详细去讲解到这个空性。另外在佛陀第三次转法轮的时候提到了佛性，如来藏这个部分。提到了每一位众生都有这个佛性，即成佛的潜力。在《无住菩萨论》中有非常详细提到有关佛性及如来藏的部分。无论任何的天灾或者是人祸的发生。如果我们能够尽力的以身体力行的去帮助他人，同时在心里面去祈请，让这个世界变得更为美好。
在佛教当中非常重要的是我们的动机，而在佛教所强调的这个动机就是菩提心、慈悲心，也就是有一颗清明觉醒的这个心去发展我们的慈悲心，去利益所有的众生，希望他们都能脱离苦，以及脱离苦的前因。尤其在进入大乘之後一定要发展菩提心和慈悲心。这个是心的部分。那么在佛教的见谛当中提到这个空性及缘起法是佛教徒必须试著去了解的。龙树菩萨提到一切的现象由於它都是因缘和合产生的，所以它本质上都是属於这个空性。
在佛教徒的行为中我们必须要去坚持非暴力的准则。其实从心里面也不应该生起去伤害众生的这种想法，以及念头。我的根本上师常常教导我说，即使他人对你非常的刻薄，甚至伤害你，你仍然要从心里面对这个人发展出慈悲心。
佛陀提到所有的一切现象，包括外在的科学，以及我们内在内心一切现象的生起都是因缘和合的缘起法所产生的。而不论所经历的一切好坏，以及天灾人祸，它的生起也都必须依赖这个因果业力，因缘和合的这个法则。而在这个法则当中，又可分为共业及别业，也就是团体众生当中所产生的业，以及个别个人所产生的这个业。在任何国家当中所发生的这些天灾、地震及气候的改变，以及某些国家似乎看起来有恶习的人特别多。这些都是由於共业及个别业的成熟而产生的。
我们所能做的是去了解到什么是真正制造这些的前因，所有这些乱象的前因事实上是产生於我们的烦恼心，也就是贪嗔痴，而当中最主要的是国民吃的这个部分。因为我们没办法了解到自己所言所行，常常替别人制造了许多的问题及造成的伤害。所以每一个人都应该去训练自己，有这种智慧能力去改变这个世界，而让我们所处的这个世界更和平、更快乐。
以佛陀当初所给予的四个偈子作为总结：诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。前两个句子是佛陀初转法轮当中所提到的四圣谛。而第三个句子有关自净其意，所要清净是我们这个轮回的烦恼心，以及有这个二元对立的分别心。而在清净这个烦恼心及分别心之後，你的心便能转化为这个涅槃心，也就是智慧心，或称为佛心。而所谓的这个佛性是任何一位众生本身就已经具有的。
当你的烦恼心清净之後，这个佛性智慧便能够产生。这并非仅仅是佛教徒才有的，而是无论你跟随任何一个宗教，不论是基督教或者是佛教，每一位众生都有这个佛性的智慧。而这个智慧在名相上有所不同，在基督教也许称为上帝，或者是伊斯兰教称为是真主。我们必须要去了解到事际上这个指的是我们佛性的智慧。当我们能真正实际去开展我们佛性这个智慧，才能真正使这个世界和平、人与人之间慈爱的相处。
佛陀说到，真正的敌人并不在外面，
而是在我们的内心伤害自己。
这些敌人指的是贪嗔痴，由於这些无明的驱使，
让我们向外产生行为而去伤害别人。
如果我们能够真正去开展我们的智慧，
并且用一颗开放的心去学习了解其他的宗教，
便可以解决这些问题。
如同唯悟法师提到的，一切乱象的本质都是无常。无常是逻辑，而非迷信。如果我们能对世间的现象以这种看法去理解的话，自然会在这个世间比较平静。
戴：仁波切说这些乱象归咎於因果，集体或个人的业障造成。他也提到了如何把佛性引出来。现请古玛拉尊者提出你对乱象的看法。
无 我 观 察 因 缘 和 合
古：差不多要讲的东西给人家讲到完了（众笑）。无常也讲了，空也讲了，苦呢间接上也讲了。还好剩一样还没讲，是无我。其实当总编辑淑姗电邮给我讲关於谈这个2014年的乱象。我就觉得很奇怪，为什么要针对这一年呢？应该2013年也有吧。而2012年应该是世界末日的。我相信2015年也是会有。这个可以说是世界的苦，这肯定有及免不了的。
这里讲到的无我，首先我想解释一下无我，因为对“无我”这两个字翻译成中文可能很多人会误解为无我就是没有，就是我不存在。但是无我不是这个意思，这个无的意思是“不是”的意思。巴利文是anatta。atta其实是自己的意思，ana不是的意思，不是自己。怎么讲不是自己呢？这些发生都由不得我们，不是我们可以主宰的。对不对？我们不能决定说不可以有灾难、不可有种种的幻象。因缘具足，因缘和合，它就会发生，它不能够不发生。所以讲是无我的。
我们不能主宰说我要这个，我不要那个，好的我就要，不好的我就不要。事情不是这样子的。仁波切说：事情的发生不是因为我们要，而是因缘。当讲到这样子的时候就可能有人会跑到另一个极端去：“哦，这样子啊，那什么都不用做啦，反正是无我的，都不能做什么东西。”这个也不正确。虽然讲是无我，其实它意思是说，这是因缘。
因缘有种种，有些是善的，有些是不善的。那我们假如要能够让事情更好，我们就各自要制造更多善因。我们所造的业是有两个可能：一个是善，另一个是不善的。为什么我们会制造不善的业呢？这是因为习惯性选择不善的。但我们也有权利选择善的。那对这些乱象，我们想的一点是该如何是看待、面对它？这些事情的发生我们不能主宰。但是假如我们对发生的事情感到不愉快的话，我们问自己，就是因为这些事情的发生而感到不愉快吗？感到害怕吗？会担忧吗？
记得达赖喇嘛有一次讲到，我们对事情感到不愉快是因为我们对这些事情的反应。有一种情况是可能是你自己发生了车祸，那你对这件事有怎样的反应？通常人会感到很害怕。假如不是很大件事的话，可能会生气：干嘛那个人撞我的车！为何这样不小心！我们这样的反应就告诉我们：其实我们还是不能接受。我们对这些有不善的反应。假如反应是善的话，它代表不会有痛苦。善的反应永远都不会带给我们痛苦。假如说带给我们痛苦的话，肯定是不善的。这不善的反应是从哪来的？是看我们的观念。譬如讲回来那个车祸，是有人故意要撞的吗？这个也是因缘具足，因缘和合，非撞不可。可能你不小心，可能他不小心，可能是其他事。它一定要有这些因缘才可能发生。不是说你不要发生就不会发生。那假如因缘具足发生了，我们可以说这件事情是不应该的吗？可以吗？
记得有一次阿姜查他的一个洋弟子生病了，这弟子出家不是很久，他躺在医院，阿姜查去见他。他那时候感到很沮丧，“唉，这个事情不应该发生的。”阿姜查听他讲这句话说不应该发生的，“发生的就应该发生，假如是不应该发生的话，就不会发生了。”是不是？这边讲的应该不是说很好啊，很好。应该是说因缘具足，因缘具足怎能不发生呢！既然因缘具足发生了，这个已经是一个苦，而我们对这个苦又有不正确反应的话，没有智慧反应的话，那就添加苦。
经典有讲到可能飞标丢中你，被刺伤了一次，但又中第二次，这就不是本来发生的事情了。第二次是你对这件事情的反应，中了第一次，自己又中第二次，所以两倍。所以你要一倍还是两倍呢？假如我们还没有这个智慧的话，我们总是会对这些事情有不正确的反应。我们基础还打得不够好，看得还不是很清楚。怎样才能看得清楚呢，就是要从中修行，去观察看。我们唯有通过事实的观察，才能够真正去了解，因为这个是亲身的体会。就好像摸一样东西是很烧的。假如你懂得很烧的话，会马上避开，我不需要去考虑：这个东西很烧，手要不要拿？智慧也是这样子，懂的话马上就会抽离。
一场甘霖让大家获益不浅。
我记得有一次我在缅甸禅修的时候，有一个人跑过来找我说有一位僧人发生了事情，他在房间里很生气，然後用手捶墙壁，捶到流血，叫我去看看一下。我一听到他讲的这件事情，我就发现我的心投入了一点点。其实我还没有看到那个人，我只听到故事而已，心里面就开始有反应了，但过后一抽出来就没事了，之前有事，後来就没事了。我就跟他去那位僧人的房间，去看看他。其实也没什么大事情，跟他讲两句话，我也没叫他别伤害自己，只是跟他谈谈一下，然後就可以了，没事了。
所以我发现说其实假如我们有这个智慧，我们也有某个程度的定，也就是因为有智慧和定，自然我们会抽离，我们不会陷入这个故事当中。当我们看到新闻发生了天灾，我们都不在场，我们没有看到什么东西，但是我们会在心里面想像，已经足够使我们害怕。但是刚才我讲的，你听得到吗，其实是我们心里的想像，想得出来我们就害怕了。其实不是那件事情使我们害怕，是你想出来就害怕了。所以使你害怕的是什么事情？是那件事情，还是你在想？
讲到这个我就想到有一次我婆婆去世时，我爸爸打电话来就跟我讲婆婆刚刚去世了。那时候我还觉得自己很酷的，没事的。那时盖上电话，还检查了自己一下，发现其实心里面感到一点伤心。感到伤心之後习惯性去检查：为什么感到伤心？检查了发现说，哦，我心里面有些想法，我没有机会再见到我婆婆了、我没机会再跟她谈话了、我没机会再跟她在一起了。就是这些观念，就会感到伤心。其实我看到的是这些观念使我伤心，不是婆婆的去世使我伤心。我看到了是这些观念，然後就放下了。放下後觉得很奇怪，之前没事，过後有事，看懂了後又没事。是我对她去年所生起的一些观念，而不是她的去世使我难过。我没有得到，我我我，有没有注意到？
就像唯悟师父刚才说的，可能很无情，为何不伤心？其实需要吗？而且我过後就想：我多年没见到她了，这么久都没看到她，也没跟她讲话，也没跟她在一起，也没有感到伤心啊。当天听到她去世了才来感到伤心。有点不对劲，反正都没见到她跟她一起谈。但是就是感觉到我不能得到那些东西，所以才感到伤心。
去年年尾不晓得为什么又想起她。这回想起她的时候很奇怪，没有感到伤心，而是感到快乐。为什么感到快乐呢？因为那时候我想起她的时候我是想到，我以前有这样一个婆婆，她对我这么好。我只想到那一面，我没想到我没跟她在一起谈话。我只想到我以前有机会跟她在一起时我很快乐。然後又想到有这样子的一个人在我生活中，一想到她就感到快乐。不算是无情吧。
所以乱象2012年有、2013年有、2014年有，2015年也可能有，这就是佛陀要我们去观察的。生老病死是一定有的，避免不了的，对这些苦有怎样的反应，这个我们可以去观察一下、去了解一下。为什么我们对这些事情有不正确的反应？为什么讲不正确，因为正见不会制造苦。所以假如我们对这些事情有不快乐的反应，这个就是一个机会来让我们去观察一下、来了解一下为什么。
戴：好个无我境界，大家回去可以训练训练一下。
达摩难陀长老讲的一句话，他说：所有宗教都讲爱，但他们不能够互相友爱。其实极端的分子我认为是对自己观念的执著，或自己的宗教、种族的执著：我的比别人好、我的对，你的错。当有这样事情发生的时候，其实意思是说对这个宗教开创者的教导还没有正确认识。
佛陀说到，真正的敌人并不在外面，
而是在我们的内心伤害自己。
这些敌人指的是贪嗔痴，由於这些无明的驱使，
让我们向外产生行为而去伤害别人。
如果我们能够真正去开展我们的智慧，
并且用一颗开放的心去学习了解其他的宗教，
便可以解决这些问题。
戴：现在由观众发问问题。
观众：请问法师，为何人类有宗教却近期渐渐走向更极端？
戴：我们近来看到越来越多宗教极端分子极端化，如思惟的极端：如要达到宗教的理念，一定要那样那样做；行为的极端就是屠杀无辜的其他宗教人士。我的问题是如果这个问题波及佛教徒，我们应不应该反击？还是以平常心或无我看待？
真 正 敌 人 不 在 外 面
堪布：宗教这个字在藏文当中它的意义指的是将法、平和快乐带入到个人自身当中而产生善良、美好、正面的力量。不论是圣经还是可兰经，这些经典当中大都是教导慈悲、和平及如何带给他人快乐。而我们所见到的这些问题并不是宗教本身的问题，而是在解释传法的人本身的问题。因为这些人本身并不具有真正的智慧，也没有慈悲心，而完全是在利用宗教去达到他个人的目的，包括权力以及金钱。
从人类历史当中我们完全可以看到这些事情不断的产生，我们可以发现制造问题的这些人他是被烦恼心所驱使，而制造了这些问题。佛陀说到，真正的敌人并不在外面，而是在我们的内心伤害自己。这些敌人指的是贪嗔痴，由於这些无明的驱使，让我们向外产生行为而去伤害别人。如果我们能够真正去开展我们的智慧，并且用一颗开放的心去学习了解其他的宗教，便可以解决这些问题。一个开放的心是非常重要的，因为你用一个狭窄的心只能看到世界的部分，而你能有一个宽广的心便能看到整个世界的全面。
古：这使我想起达摩难陀长老讲的一句话，他说：所有宗教都讲爱，但他们不能够互相友爱。其实极端的分子我认为是对自己观念的执著，或自己的宗教、种族的执著：我的比别人好、我的对，你的错。当有这样事情发生的时候其实意思是说对这个宗教开创者的教导还没有正确认识。其实每个宗教开创者的教导都是善的，我相信都没有说要伤害人。即使别人不对也好，并不需要去讲别人的不好。你只能说：我们讲是这样子，他们讲是那样子。
为什么要伤害别人，感觉上是为了保护自己的宗教，它是我的，那个我执很强。当变成一群人时那是我们，所以感觉那个力量就比较大，就会感觉比较大胆。一个人的话就不会那么大胆做出很大的灾祸。
唯：回应问及佛教徒如何面对上述的问题，我想提及有关前年在印度圣地菩提迦耶发生的炸弹事件，相信此事件都有受到大家所关注。事件发生後，我们檀香寺同一条街有基督教堂、印度庙，当时我邀请这些不同宗教的代表参与一项不同宗教一起的祈祷会，为此事件备受伤害的人及肇事者祈祷。我们发言时说佛陀的教育是：我们不能以僧恨心对治憎恨心。在圣地放炸弹的不法份子可能是带著报复的心态。因此我们借此机会向与会者传播佛陀的教育，也向他们分享我曾遇过的一件事情。
应该是在三十年前吧，在吉隆坡举办两个宗教很有趣的对话。就是我们的国父东姑阿都拉曼，他已经没有当首相的时候，也是当时伊斯兰教基金会的主席。那个时候就有人请到西藏领袖达赖喇嘛尊者来到吉隆坡，和国父展开一项很有趣的对话。达赖尊者当时就讲了下面这些话：我们人类很聪明，我们已经制造足於把这个地球 ，这个世界一次就毁坏的这么多武器。就是我们面对人类有一天把这世界毁灭，我们将面对这种悲剧。然後他就跟我们的国父说，唯一能够避免这场浩劫的就是宗教信仰。但是他说，世界上没有任何一个宗教，譬如说三个最大的宗教基督教、伊斯兰教、佛教，它们能单独阻止人类去破坏这个地球吗？没有。佛教能够吗？佛教也不能够。其他两大宗教也不能够。
达赖尊者就跟我们国父说，唯一的办法是我们不同的宗教领袖回到我们各自的信徒那里去宣扬我们共同的和平教育。反之，他说，如果我们以这个宗教的名誉去打战，那我们将会让人类毁坏地球这个惨剧提早发生。
戴：不同宗教以宣扬和平教育为共同目标的话，这个世界必将不会遭遇灭亡。此外，宗教与宗教之间日後举行更多的对话、研讨会，以促进彼此间的了解也是非常重要的。
古玛拉尊者、唯悟法师与大堪布策嘉措仁波切这三大传承的法师难得的因缘，在告别2014年的一个美丽夜晚，给这干旱的世间洒了一场甘霖。
取自《慈悲》第91期
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