【 在 佛 前 】
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别
具
只
眼
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一个人，很容易把那些笼统广泛而表面的描述，作为真理去接受，然而知道东西的“名字”，并不代表知道“东西”。
他们说……“言语道断”，道，能断吗？能断的道还是道吗？
他们说……“心行处灭”，什么东西，在心行处灭？什么东西，会有始有终？
他们说……“见性成佛”，人就跟着“见性成佛”，侏儒看戏，没见谁因此成佛。
不管是谁说，不管多少人附和，你都别信那些话，吠影吠声，食人涕唾。
什么是“见性”？是谁能见？性是何物？佛是何人？
不论解释成“发现本来”还是“能见之性”，都牵涉到行为的主体。
是眼见还是心见？有没有能见之人？有没有所见之性？
这个见的主体……“我”……与被见的“性”之间，是什么关系？
成佛，是不是有条件的？有条件的佛，还是不是佛？……
这个“见性”，是不是成佛的因？成佛是不是“见性”的果？
为什么要见性？为什么要成佛？是不是有“性”可见？是不是有“佛”可成？
如果这些问题，悬而未决，怎么就见性成佛？为什么忽悠自己？
对于这些问题，你有没有勇气说“我不知道”？不是讲者就知道，讲者“不知道”！
别拿“因缘法”，别拿“道法自然”去解释，去开脱……
……“世人无知，惑为因缘，和自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义”……
难不成，是佛陀错了？
古文的“见”，通“现”。
谁不现性了？没有人不现性，怎么可能不现性呢？
愚现痴性，智现慧性，谁可以隐藏呢？……都是佛性，佛干嘛要去成佛呢？那不是成了迷头认影？
小沙弥，一大早背着包，端着茶，叩师父的门……
师父打开门，接过茶……
沙弥说：“师父，我今天来和你辞行”……
师父问：“你要去哪儿？”……
沙弥说：“弟子出家，只为成佛，在你身边这么多年，你都不教我一点佛法”……
师父说：“不对呀！我怎么没教你呢？”……“你叩门，我开门；你递茶，我接茶”……“我一直担心辜负了你，不料却是你辜负了我”……
不是去成佛。本性，原始的本能不是一个目标，不是从“这儿”到“那儿”……
它没有相对性，也和你没有任何距离。你已经是了，早就是了……
太多有趣的问题……
声音有颜色吗？颜色有味道吗？
在眼能见，那么耳鼻舌身意，是各自为政？还是互通有无？
见闻觉知都是心性，心性是一是多？
它是个体还是整体？是片刻还是永恒？……
它不是“一合相”，如来说，一合相即非一合相，是名一合相。
正确的问题，从来不需要答案，当你问出来的时候，答案就已经蕴含其中了……
六祖说……“原本无一物，何处惹尘埃”。如果“无一物”，成佛,算不算尘埃？
怎么就“无一物”了？六祖，不会看不见星星和月亮……他不至于说，是一片漆黑……
六祖是说……那个能感知的不是你……是整个存在的力量！
“感”……是全部，是一颗全然之心，全然之心“无一物”。
无一物……是没有孤立存在之物！
所以，有“感”即通，千江有水千江月；无机不被，万里无云万里天。
你与整个存在联结，你……是一切。
佛陀……指尖触地，六返震动。那么你打个响指，宇宙的另一端，也会变成惊雷……
无一物中无尽物，无一色中无量色。
世界不存在颜色，颜色是一种幻觉。光，原本没有颜色，颜色是不同波长的能量，通过物体，视锥细胞，神经元……共同作用的结果。
400到800纳米之外的光波，眼睛是接收不到的，而且每个人感知的颜色并不一致，因为多数人相差无几，所以就被忽略不计。
同样，你的“本来”有人叫“法身”，它无法透过自己存在，它需要通过“化身”存在，通过一切相，才能得以涌现……
通过花朵，可以看见光的色彩。通过认识自我，可以了解你的“本来”。
“自我”是心的相，透过现象可以洞见本质。
“自我”之于心，虽是沧海一粟，但这就足够了……
你去品，你去找，哪里有能见的人和所见的性？一切都不过是……“存在的变量”。
道教，热衷养生，他们因此稀里糊涂的，浪费了太多的时间，去干这件无意义的事情。
小道士也很好奇，他问太乙真人……“请问先生，怎么养生”？真人不说假话，真人说……“不养生”……
是的，不养生，让一切发生，别担心……正是那些担心，让秩序紊乱……何必强求“老不死”？
养生，不是呵护皮囊，而是常养正气。炼丹，不是化学合成，而是炼一颗心丹。
心伏魔退，气平不侵。病由业造，业由心生。为什么不从“心”入手？
不养生，而后恒顺众生，让天行健……
老子说……“不知其所者久，死而不亡者寿”……
不是六道轮回，而是无处可去，所以经久不息。寿，不是不死，是活着的时候，体验永恒！
从哪儿来，最终回哪儿去……永不消逝……
一个老禅师就快死了，门徒们假惺惺的哭得不得了……
老禅师又把眼睛拉开一条缝儿，看着那些哭泣的人说……“你们在干什么？”“你们以为，我会去哪儿？”……“你们说说，我能去哪儿？”……“我倒是想死来着”“可是谁有那个本事呢？”……
“没有生，不会死，老夫早已不朽”……
今天的花，是昨天的土，也是明天的土……
阳光，空气，水……有哪一样不是种子的种子？有哪一样不是花朵的花朵？
存在当中的冥想，足够给人，关于生命的游戏神通……
冥想，是还原真相。
我们并非在否定什么，否定是变相的肯定。我们不是强调什么，而是陈述什么……
如果你感觉讲者是在暗示什么，你就误解了。讲者不会去肯定什么，也不会去否定什么……
所以提出一个问题，不意味着寻找一个结论。
结论会成为某些标准，标准会滋生矛盾。
就算自然科学，需要标准才能度量。但究其根本，自然科学也没有所谓的标准，那些标准，都是假设。
难道，爱因斯坦的相对论，就不是假设？它就是打个比方，仅此而已……
假设的标准，对于美和爱，就毫无价值可言。
之于生命，一切标准都是贫瘠的……贫瘠，就会生长矛盾的，分裂的荆棘……
不能把“科学”活成“学科”。你可以用显微镜去观察细胞，但不能用显微镜去观察生命。
生命，有它自己的一套无解的科学。
存在当中没有标准，如果非要描述一个标准，那么……“简单”就再恰当不过了。
“简单”就让心思变得睿智和清澈。
身如琉璃，让光穿透而过……
再来想想……
有多少愚蠢的规劝，被当成智慧？
有多少满足自我的鼓励，被奉为经典？
有多少问题，从一开始就必须被质疑？
有多少一生，都不必浪费时间的学习？……
智慧，不是破折号，它不需要被解释。智慧，是一个句号，不必袭人故智，必须推倒重来。
智慧，每时每刻安住在“零点”，是从“心”开始的行动。
只有从“心”开始，生命才会重新开始。
通玄峰顶，不是人间。无用之用，没人能用，但却妙用无穷……
高士不俗，以呼吸为踵……生活，总要透口气……
吐故纳新……偶尔逛逛孤峰顶，月下披云笑一声……
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