阿 姜 查 弘 法 系 列 之 ( 4 )
《森林里的一棵树》
[ 第一部分 - 4 ]
狼 狗 》
有一次，佛陀和他的弟子在他停留的森林中看见一只狼狗跑出来。它站了一会儿，然后跑进草丛，又跑了出来，随后冲进一个树洞里，又再冲了出来。一下子跑进穴里又再跑出来。站了一分钟，又开始跑了起来，接着又躺、又跳，原来那只狼狗生了疥癣。当它站着的时候，疥癣侵入它的皮肤，所以痛得拼命跑。跑时仍觉得不舒服，所以停了下来。站着也不舒服，所以躺了下来，一会儿跳起来，冲进草丛里，树洞中，就是无法安定下来。
佛陀说：“比丘们，今天下午有没有看见那只狼狗？站着苦，跑也苦：坐下来苦，躺下来也苦；它怪是站着使它不舒服，又说坐不好，跑不好，躺也不好。它怪树、树丛、洞穴都不好。事实上，问题跟这都无关，而是在它身上的疥癣。”
我们就跟那只狼狗一样。我们的不满足由于错误的知见。我们的不满足由于错误的知见。因为我们不自我约制感官，因此责怪外界带给我们痛苦。因为我们不自我约制感官，因此责怪外界带给我们苦痛。无论我们住在泰国、美国或英国，我们都不满足。为什么呢？因为我们的知见还不正确，只是如此罢了！所以无论我们走到那儿，都不会满足。如同那只狼狗，无论它走到那里，只有疥癣治愈后，才会感到轻松愉快。因此，当我们除去不正见时，不管走到哪儿，都会很快乐满足。
刀 子 》
每一把刀子上都有刀锋、刀背和刀柄，在你拿起刀子的时候，可以只提起刀锋吗？或只提起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀锋这几个部位都在同一把刀子上。当你拿起刀子时，这三个部位都会同时地被拿起。
同样的道理，假如你拿起了善，恶也必然随至。人们一昧地寻求善，试图抛弃恶，但是，他们却没有学习非善和非恶。如果你没有学习非善和非恶，那么，你将得不到真实的知见。如果只取善，恶一样会跟着来；如果只取乐，苦同样随至。训练你的心，直到它超越善、恶，而那就是修行完成的时候。
结 》
我们必须关照快乐和不快乐都是不稳固而无常的，也必须了解，我们所有的感觉都是不长久、不能执着的。我们这样来了解事物，因为我们有智慧。我们应了解事物会如此都是顺其本然的。假设我们有这种见解，就有如手执绳结的一端，只要能把这一端向正确的方向拉，结自然会松弛而解开来，于是就不会再那么紧了。
这跟明白万事万物并不是一成不变的道理很相近。在这之前，我们认为一切事物必须符合常理，就因为如此，绳结只有被愈来愈紧。在这之前，我们认为一切事物都必须如何，就因为如此，绳结只有被愈拉愈紧。这种紧，便是痛苦。这样的生活是非常紧张的，所以，我们要把结松掉一些，然后放轻松。为什么要放松呢？就是因为太紧了。如果我们不执着就可以放松了，一切都不是恒常的，也不会永远一尘不变。如果我们不执着就可以放松了，它并不是一个永远一成不变的状态。
我们以无常的教导为基础，明白快乐与不快乐均非恒常，两者都不能依靠，也绝无恒常的事物。有了这种认识，我们逐渐会不再信赖在心中生起的各种情绪和感觉，我们越不信赖错误的知见，错误的知见就会相对地减小。这便是解结的含义，这样做，结就会愈来愈松，执着也会随至逐渐根除。
汤 杓 子 》
假若只有听闻佛法而没有付予行动，便如同在汤锅里的汤杓子，每天泡在里头却不知汤的味道。你必须思维且禅修。
树 叶 》
现在我们正坐在一个宁静的森林里，此处如果没有风，树叶会保持静止不动。然而，当一阵风吹来时，树叶便会拍打舞动起来。
心，犹如那树叶，当它与法尘接触时，便会随着法尘的性质而“拍打舞动”起来。只要我们对佛法的了解越少，心越会不断地追逐法尘。感到快乐时，就屈服于快乐；感到痛苦时，就屈服于痛苦，它总是在混乱之中。
破 漏 的 屋 顶
我们大多数人都只是谈论修行，根本就没有付予行动。我们的修行就好像有人的屋顶的一边漏了水的人一样，所以他跑到房子的另一边去睡觉。当阳光从那边照射过来时，他便滚到另一边去，心里一直抱怨：“何时我才能和其他人一样有栋完好的屋子？”一旦整个屋顶破漏了，他便立即搬离这间屋子。这并不是做事的方法，不过，大多数人都是如此。
信
只要知道在你的心中发生了什么事，别因它们而感到高兴或悲伤，不要执着！如果你痛苦，看见它、知道它、并且保持空无。犹如一封信－－在你可以详阅内容之前，必须先拆开它。
木 头 》
如果我们砍下一块木头将它扔进河水里，木头便会漂向下流。假使这块木头不腐朽或停滞在河岸的一边，终究会到达大海。同样的道理，修习中道的心，如果不去执于感官耽溺或自我苦行的任何一端，必然会达到真正的宁静。
在我们譬喻里的那块木头，代表心，河岸的一边代表爱，另一边代表恨；或者你可以说，岸的一边是快乐，另一边是不快乐。遵循中道是了解爱、恨和快乐、不快乐的真实面目－－只是感觉而已。一旦获得这样的领悟，心就不会那么轻易地漂向它们而被束缚。这就是领悟的心的修行，不去滋养任何生起的感觉，也不去执着它们。心便自由无碍地漂向下游，最后流入涅槃之“海”。
木 材
假如你不花点心思去训练你的心，它就会随着它的本性，依然粗蛮。心的本性是可以训练的，所以它才能有利地被应用。就拿树来说吧！如果我们将树保留在它自然的状态，我们永远也无法利用它们来盖屋子，更不能将它们制造成建筑屋子所需的木板或其他材料。总而言之，若有木匠想要盖屋子，他会先去寻找树木，在取得原木材料后，再加以有效地应用；那么，在很短的时间里，他就可以盖起一栋屋子了。
禅坐与心的增长也相似于此。你必须对这颗自然的、未经训练的心－－如同你会去森林里取自然状态下的树，加以训练，这样，心才会对自己更细腻、对自己更觉醒，而且更为敏锐。
蛆
快乐不是凭靠和我们相处的人有多少，而是来自于“正见”。如果我们拥有正见，那么无论行居何处，我们都将是快乐的。
但我们大部份人的见解都不正确，就如同一只住在粪堆里的蛆。蛆住在肮脏的地方，吃的也是肮脏的，不过，对蛆来说却舒适无比。假若你拿一枝小树枝将它从堆粪便里挑出来，它会奋力挣扎地爬回它的家。
我们也不例外。老师教导我们要有正见，但我们坐立不安，觉得很不舒服，一下子就溜回我们的恶习与妄见，因为只有这样做，我们才会觉得舒服。如果我们没有见到一切妄见的有害后果，那么，我们便无法远离它们。修行是件不容易的事，因此，你必须听从你的老师，这就是修行了。修行是件不容易的事，因此，我们应该听从，修行仅此而已。如果拥有正见，无论我们走到哪儿，都会是快乐的。
小 草
我们说戒、定、慧是所有圣者走向觉悟的必经之道。它们是一体的。戒即定，定即戒；定即慧，慧即定。就像一个芒果，当它还是花的时候，我们称它作花；当它结果时，就改称它为芒果；当它熟透时，我们称它作熟透的芒果。同是一颗芒果，却不停地变化，大芒果从小芒果而来，小芒果会长成大芒果。要说它们是同一颗或不是同一颗都可以。戒、定和慧也是如此相系相连，到头来都是同样导向觉悟的大道。
我们必须了解：芒果，它最初出现时是一朵花，然后逐渐长大成熟，不管别人怎么叫它，都没关系。一旦芒果出生，便步向老熟，然后它会往哪里去呢？我们要好好思维这个问题。
有些人不想要老，当他们老了之后，显得很不甘心。像这些人实在不应吃已熟的芒果！我们为什么希望芒果成熟呢？如果时候到了它们还未成熟，我们就会以人工的方法促使它们成熟，不是吗？但是当我们年老时，我们却满怀不愿之情。有些人为此掉泪，他们惧怕老死。若是这样的话，那么他们最好只吃花，而不应吃成熟的芒果。如果能明白这个道理，我们就能见到佛法。一切都能清楚明白之后，我们就平静了。
药 和 水 果
别跟那些不修行的人生气，不要评论他们的过错。只要时时劝导他们；当他们的性灵的条件增长时，自然会来求法。好像卖药一样，我们宣传我们的药，那些有头痛，胃痛的人自然会来服药。不想要我们药的那些人，就随他们去，他们如同仍然青涩的果实，我们不能强迫它们成熟、甜美－－就顺其自然吧！让它自己长大、甜美、成熟。如果我们这样想，心就会释然。因此，我们不必去强迫任何人，只要宣传我们的药就够了。当有人生病，他们自然就会过来买。
商 人 》
你做的每一件事情，都必须很清楚、很觉醒地做。当你看清楚时，就不再需要忍耐或勉强你自己了。你有障碍与负担，是因为你没有认清这点。平静是来自一心一意地投入于做事当中，任何剩下没有完成的工作，都会留给你不满足的感觉，无论你走到哪儿，都会羁绊着你，使你担忧牵挂。但你想要完成每一件事，那是不可能的。
就拿时常来拜访我的那些生意人为例，他们说：“当我的债务通通还清，财产也理清时，我就来出家。”话虽这么说，但他们何时才会结束而准备就绪？永无止期啊！他们用另一个借款来偿还债务，还清了一个又借一个。 这些生意人都这么想：当他还清所有的债务以后，他就快乐了，然而还清债务是遥遥无期的。这就是世间愚弄我们的方法。我们就这样反覆地周旋着，永远不知道自己的可悲。
油 与 水
油和水是不同的，同样的道理，一位有智慧的人和一位愚痴无明的人是不相同的。佛陀生活在色、声、香、味、触、法的世界里，但因为他是一位阿罗汉，所以他能转离它们而不逐向它们。自从他了解了心就是心，想就是想后，便渐渐地舍离而放下它们。他没有将它们混淆在一块儿。
心只是心，想和感觉也只是想和感觉；让事物就只是事物吧！让色只是色，让声只是声，让想只是想，我们又何须费事地执着它们呢？ 如果我们以这样方式去思考和感觉，那么，这就是出离和不执着了。如果我们以这样方式去思考和感觉，那么，这就是出离和不执着了。我们的想和感觉将在一边，而我们的心会在另外一边，就好像油和水－－它们同在一个瓶子里，然而，却是分开的。
孤 儿
最后，人们会变得神经质。为什么呢？因为他们无知！他们只是追随着自己的情绪，而不知如何去照顾自己的心。当心没人关照时，就像一个没有父母照料的小孩。孤儿是无所依靠的，而无依无靠的孩子是非常不安全的。
同样地，如果这颗心没有受到照顾，如果没有用正见来训练或培育品格，就相当麻烦了！
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