阿 姜 查 弘 法 系 列 之 ( 5 )
《森林里的一棵树》
[ 第一部分 - 5 ]
牛 车 》
假设我们有一辆牛车，当牛在拉动它的时候，圆大的轮子拉出来的轮迹却是长的。只要这只牛不停止拉动车子，轮迹就会随着车轮的拉动而延伸；轮子是圆的，轮迹却是长的，若光看静止的牛车，是看不到车轮有任何长度的，不过，一旦牛开始拉动车子，就可以看到轮迹也在我们后面一直伸长。然而，有一天，当牛疲困脱却牛轭时，它走开了，只留下牛车在那儿，轮子也不再转动了！时间一到，这牛车自然会分崩离折，构成车子的所有部份也将归回四种元素：地、水、火、风。
跟随世间法的人们也是一样！如果有人想在世间法里寻找宁静，他将无法停歇地像车轮所辗出的轮迹一样，继续下去。 如果我们不断追随世间法，我们就没得停止、没得歇息。如果我们很单纯地停止追随世间法，车轮便会停止不再转动。不停地追随世间法，轮迹就会继续不断延伸，制造恶业也是一样。只要我们再次地重蹈覆辙，一切将永无止期。如果我们停止，一切也将停止。 这样是佛法的修习。
雨 水 》
事实上，心在它自然状态下是纯净的，如同雨水一样。假如我们把绿色滴入清澈的雨水中，它就会便绿；如果滴进黄色，它就会变黄。
心的反应也是如此，当愉快的法尘“滴”入心中，心会感到愉快；如果法尘是不愉快的，心也就跟着不愉快了，就像染了色的水一样，变得“混浊不清”。
清澈的水遇到黄色会变黄，遇到绿色就会变绿，随着每一次颜料的滴入，它都会随之改变。但实际上，转为绿色或黄色的水，原本是洁净而清澈的。心本来的境地也是如此清澈、纯净而不混浊，它之所以混浊，只因追逐法尘而迷失在情绪中。
路 》
不论身在何处，都要以自然而严谨的方式来认识你自己。如果疑惑升起，让它们自然地来、去。这很简单－－只要不执着。
如同你沿着一条路行去，时而会碰到一些障碍物。当你碰上时，不要挂念已消逝的障碍，也别忧虑尚未来临的障碍，只要把握当下。不要挂念路程的长短或你的目的地，一切都在变动当中。不论经历了什么事，都不要执着，最后，心就会达到平衡。那么，无论是阖眼静坐，或行走于繁闹的都市，心都会是宁静安详的。
石 头 》
放下和“以空心修行”的教导是最令人不解，也是最和自己的观念冲突的教法。当我们以世俗的语言来理解这两种教法时，我们会被混淆，而且认为可以为所欲为，但它是不能这样解释的，它真正的涵义更接近于：如果我们背负着一颗沉重的石头，不久以后，我们开始感到石头的沉重，但是却不知道如何放下它，所以一直都在承受这个沉重的负担。如果有人叫我们把石头抛开，我们会说：“如果我把它给扔掉，我将一无所有！”纵使有人告诉我们，放下石头后将能获的一切利益，我们仍会拒绝放下，因为我们害怕会一无所有。因此，我们继续背负这颗重石，直到重得难以忍受，而我们也虚弱不堪且筋疲力竭时，只好放下它。
放下了它之后，我们突然间体验到放下的益处，立即觉得舒适且轻松，并且明白背负着一颗石头是个多么沉重的负担啊！在我们放下这颗石头之前，我们不可能了解放下的益处。不久，我们也许又会再度背起这个重担，但现在我们已经知道这样做将会有什么后果，因此我们能更轻易的放下它。“背负着沉重的担子是没用的，然而放下将带来舒适与轻安”，这样的理解，是个了解我们自己的好例子。
我们的自负，我们所仰赖的自我意识，就如同一颗沉重的石头。如果我们考虑要放下自我时，我们会惧怕没有了它之后，将会一无所有。然而，当我们终于放下它时，我们将觉悟到不执着自我的轻安和自在。
螺 丝 钉 》
假使你经由禅坐清楚地见到真理，那么，痛苦将犹如一颗螺丝钉般地“转松”开来。当你转松一颗螺丝钉时，它退出来，不会像栓进去时那么紧。心也是由放下和舍离松开来，而不被善恶、财富、毁誉、苦乐紧紧地束缚。 如果我们不知道真理，就好像一直在栓紧螺丝钉，你将它栓进去，直到它挤碎你时，每件事都会使你痛苦。当你“松开”这一切时，你就自由了，而且平静安详。
树 苗
禅坐中，你们必须一直维持正念，如同种植一棵树苗。如果你将一棵树苗种在一个地方，过了三天后，你将它拔起来种到另外一个地方，过了三天又将它拔起来种到另一个地方，最后，它将在毫无成长和结果的情况下死去。
禅坐也是如此，假使你只做了七天的禅坐修习就走了，后来的七个月你一直在任意“染污”自己的心，事后再回来做禁语和独处的七天禅坐，这就跟那棵树苗没有两样了。你的禅坐功夫终将无法成长，最后，将在没有产生任何真实的果实之情况下死去。
锐 利 的 刀
当我们说心停止时，是指感觉好像已停止一样，不会到处乱跑。就好像我们有一把锐利的刀，如果我们随意乱砍石头、砖块、玻璃之类的东西，刀子很快就会钝掉。我们必须只砍有用的东西。
心也是一样，如果我们放任我们的心，让它乱跑，追随无用或无价值的妄念或情绪，心很快就会因为不得休息而疲惫。如果心没有力量，智慧就不能生起，因为没有力量的心等于一颗没有定力的心。
蛇 》
人们厌恶痛苦而追求快乐，但事实上快乐正是痛苦的微细形态，而痛苦本身是一种较粗糙的形态。我们可以将它们比喻为一条蛇，蛇头表示“苦”，蛇尾表示“乐”。蛇的头是很危险的，因为它有毒牙，如果我们触碰它，它会立刻咬我们一口。不要说是头了！即使你只是抓住蛇尾，同样地，它会立刻转过身来咬你，因为头和尾都同属于一条蛇。
同样的道理，快乐和不快乐，愉快和悲伤，是从同一条“蛇”－－欲望，所生起的。所以当你快乐时，心并不是平静的。例如，当我们得到我们所喜欢的，像财富、权势、赞美或幸福时，所得的结果便是快乐的，但是心中却仍旧隐藏着不安，因为我们害怕会失去它。那种忧虑并不是平静的状态，往后我们可能真的失去这些，接着我们便会痛苦。因此，如果我们不清醒的话，即使是快乐，继之而来的便是痛苦；正如同抓住蛇尾一样，如果你不放手，它就会转身来咬你。所以，无论是蛇头或蛇尾，也就是说，健全或不健全的状况，他们都是轮回的特征，与无限的变迁。
蜘 蛛
观察一只蜘蛛，可以令人生起智慧。蜘蛛会在任何一个适当的角落结网，然后守在中央，静静地不动声色。不久，一只苍蝇飞到它的网上，当它一触动了网，“碰！”一声，蜘蛛突然扑过去，用丝把它绑住，它会把昆虫贮藏起来，然后再回来，在它的网中央，静静地收摄自己。
这与我们的心是一样的。心可以喻为蜘蛛，而我们的情绪和法尘可以比喻做各种昆虫。感官时常刺激心，当它们任何一个接触到事物时，会迅速地传达给心，经由心彻底的审视和检查之后，又回到中央来。
“回到中央”，意思是以清明的领悟住于正念，经常保持警觉，并精密地做每一件事－－这就是我们的中心。 事实上我们不须大费周章，只要照着这个方法小心地生活就够了。但并不是要我们漫不经心地生活，认为“没有必要禅坐或行禅！”因而忘记了所有的修行。 我们不能掉以轻心，而必须保持警觉，就像蜘蛛守候猎物一样。我们就是这样安住的－－保持警觉，谨慎的行止，时时以智慧觉知。
静 止 的 流 水
你曾见过流动的水吗？你曾经见过静止的水吗？如果你的心是平静的，就会像静止的流水一般。你看过静止的流水吗？你看！你祗看过流动的水或静止的水，是不是？当你的心平静时，就可以开启智慧。你的心将如流动的水，但却是静止的。心几乎像是静止，不过，却依然在流动。所以，我称它做“静止的流水”。智慧可以由此而生起。
香 甜 的 水 果
即使是一颗香甜可口的水果，在我们要知道它的味道如何之前，必须先尝尝它，即使不曾有人尝过那颗水果，它还是依然香甜可口，只是没人知晓而已。佛陀的法也是如此。纵然是真理，对那些没有真了解它正的人而言，却非真实。不论佛法有多美好、多优越，对他们而言，都是无用的。
热 水 瓶
读读你自己，而不是书。真理并不在外。那不过是记忆，而非智慧。没有智慧的智识（记忆），如同空的热水瓶－－假若你不倒水进去，也等于无用。
口 渴 的 人 》
有一个人走在路上，漫长的旅程使他口渴得想要喝水。他在路边停下来求水喝，供水者对他说：“如果你喜欢的话，就喝吧！这水色、香、味俱佳，不过，如果你喝下它，就会生病，甚至病重而死或濒临死亡。”这位干渴的人并没有听从劝告，他喝得像一个开过刀被禁水一段时间的病人一样，为水苦苦地哀求。于是他滔出一些水来喝，发现味道很不错，便拼命地喝个够，不过也病得几乎要了命。这都缘于他强烈的欲望而无法听从任何的忠告。
一个人被感官快乐所系缚就是这样。佛陀教导说它们都是毒，但因为他太“渴”了，所以听不进去。他啜饮色、声、香、味、触、法，更何况它们都是非常“甘美”，所以他喝个不停，结果很快地喝上瘾了，一直到死为止。
刺
一切的事物都只是事物，它们不会给任何人带来痛苦。就像一根非常锐利的刺，它会使我们痛苦吗？不，它只是一根刺，它不会主动去招惹或伤害任何人，刺只管它自己的事。但是，如果你站在它上面，你就痛苦了。为什么会痛苦呢？因为你踩上了刺。因此
，是我们自己造成痛苦的。色、受、想、行、识……，在这世上的一切事物都只是事物，是我们自己故意去招惹它们。如果我们攻击它们，它们会反击回来；如果不去干扰它们，它们也不会来干扰任何人。只有愚痴的人才会去找它们的麻烦。
陷 阱
佛陀说，我们的感官对象（外尘）是陷阱－－魔王的陷阱。它是一个猎人的圈套，而猎人就是魔王。
如果动物掉进猎人的陷阱里，那是个很悲残的困境。他们深陷其中动弹不得，无助地等待设陷者的处置。你捕过小鸟吗？当陷阱一触发，“碰！”马上被网子捕获！强韧的陷阱很快地抓住了它。这时，不管鸟儿怎么飞，也无法逃脱出网。它慌乱地到处乱飞，但是却紧紧地被陷困其中。最后，只有等待设网的人前来。当猎人来时，鸟儿惶恐地就擒，无处可逃！色、声、香、味、触、法的陷阱也是一样。它们逮到我们，而且紧紧地绑住我们。
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