阿 姜 查 弘 法 系 列
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心 灵 的 资 粮 ｜2｜
我们不懂
那么便应该努力来学习
如果不努力
在它本身便是一种过犯
举另一个例子：在家众会将钱放在盘子上供养阿姜保法师，他会伸出他的“接受布”（注八），持住布的一段。但若他们拿掉盘子直接将钱放在布上面时，他会从布上缩回他的手；而后放弃摆在上面的钱。他不会在意那些钱，只是站起来走开。因为在戒律里记述的是，如果一个人不同意（不欲求）金钱，那就不必要禁止在家人拿钱供养了。如果他对钱有欲望，他应该说：“居士，对一个出家人来说，这样是不被容许的。”他应该去告诉他们。如果你对钱有欲望，你必须禁止在家众供养那不被允许的金钱。然而，如果实际上你对它并没有欲望，那就不必要了；你只要将钱留在那儿，走开就行了。
虽然阿姜保和他的弟子一起共住已好几年了，仍有一些弟子并不了解自己师父的修行；这是一桩可悲的事，而我本身则检视并思维阿姜保许多修行的微妙点。
这律，甚至会导致一些人还俗。当这些人在研读律时，所有的疑惑都会跑上来，它回到了过去……“我的受戒仪式时适当的吗（注九）？我的戒师是清静的吗？在我受戒仪式上坐着的比丘，没有一位知道有关律的任何事情，他们坐的地方，距离适中吗？唱诵正确吗？”这些疑惑不停地转动……。“我受戒的厅堂，是适当之处吗？它那么小……。”他们怀疑每一桩事而掉进了苦恼中。
因而，在你知道如何根植你的心以前，那真的是非常困难。你应该非常冷静，不能只是跳进事情里；但是太冷静了，致使你不费心去检视事情也是错的。我曾经非常困惑而几乎还俗，因为在我自己的修行里，以及有些老师中，我看到了很多的过错；由于这些疑惑，我收到煎熬而无法成眠。
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；无论什么疑惑生起，我便在那一点上修行。智慧生起来了，事情开始改变；很难描述所发生的变化。这颗心改变了，一直到不再疑惑。我不知道它是如何改变的，如果我要告诉别人，他们大概不会了解吧！
因此，我反省“智者必须对它们自己了解”的教导；它必然是从直接的经验中生起的了解。学习律法当然是正确的，但如果只限于研读那是不够的。如果你真正好好地修行，你会开始怀疑每件事。在我开始修行之前，我并不在意较小的过失，但当我开始修行之后，甚至突吉罗罪也变得跟波罗夷罪一样重要了。以前，这突吉罗罪看起来好像没什么，只是小事一桩。晚上你可以忏悔它们，而后它们却又会再犯；我就是这样看待它们的。这种忏悔是不净的，因为你没有停止犯错，你没有下定决心去改变；你并没有约制，你只是一次又一次的犯；那是对真理没有认知，没有放下。
事实上，谈到终极真理，并不需要藉由例行的忏悔。如果我们见到我们的心是清静而无疑惑的，那么，那些过犯便会减退。如果我们还不清净，那是因为我们仍然疑惑、仍然犹疑不定，我们没有真正清静，因为我们无法放下。我们没有看清自己，这便是重点。这个律就好像一面栅栏，是防护我们避免犯错；因而，那是我们必须小心审慎的某样东西。
如果没有看清律的真正价值，那便很难处理。在我来到巴蓬寺之前的好几年，我决定了要放弃金钱。大部分的雨期安居时间，我都思考这件事；最后我抓起我的钱包走向那时与我同住的一位摩诃（注十）面前，放下钱包。
“摩诃，这钱请拿去，从今起，只要我还是一位比丘，我将不接受钱或持钱，你可以当我的见证人。”
“保留它吧！法师，你读书可能会用到它！”……，这摩诃并不太愿意拿这些钱，他不好意思……。
“你为什么要舍弃所有的钱呢？”
“你不必提我担忧，我昨晚就已经下定决心了！”
从他把钱拿起的那刻开始，我们之间好像有了隔阂，我们不再互相了解。直到今天，它仍然是我的见证人。从那天起，我不再用钱或从事任何的买卖。我已经对用钱的任何方式有了约束。我不是地提访做错，即使我并没有做任何的错事。内在里，我保持禅修。我不再需要财富，并视它为毒药。不论你拿毒药给人、给狗或任何动物，结果必然是导致死亡或痛苦。如果我们看穿它，我们将会小心谨慎而不会去碰触这个“毒药”。只要清楚地见到其中的伤害时，便不难放弃了。
至于拿来做供养的食物，如果我们怀疑它们，便不能接受；不管这食物有多精致或可口，都不能吃。举个例子：像生腌鱼，假设你是住在森林里的，当你前去托钵，只乞到一些白饭或一些包在叶子里的食物，当你返回寮房，打开叶子发现竟是生腌鱼时，就把它丢掉吧！（注十一）只吃白饭是好过犯戒的。在你了解之前，你应该这样子做，尔后，这“律”会变得更单纯了。
如果其他比丘想要给我日用品，像钵、剃刀或其他什么，除非我知道他们是依同样标准的“律”来修持的同修，否则我不能接受。为什么？你如何能信任没受约束的人呢？他们能做出各种的事来。不受约束的僧人没有看清“律”的价值，因此，他们会以不妥当的方式去获得那些东西，那是有可能的。
结果，有些同修比丘一样会怀疑我……“他不合群，难与人相处……。”我无动于衷：“是的，当我死时我会合群，当死亡来临时，我们都会遭到同样的命运。”我心想。我忍耐地生活，话也是说得最少的一位，如果其他人批评我的修行，我很镇定，为什么呢？因为即使向他们解释，他们也不懂。对于修行，他们毫无所知，像那些日子，当我受邀参加葬礼仪式时，有人会说：“……别听他的！只要把钱放进他的袋子里，不要提到任何钱的问题……不要让他知道（注十二）。”我就说“嘿！你想我是死了或怎样了？单由一个人称酒为香水，并不能使它变成香水，然后便去喝。你们必然是疯了！”
所以，律会是困难的。你应该以少为足，远离；你必须了解正确。以前，当我们大约五个比丘一起行脚，抵达沙拉布里时，便在村落的一间寺院挂单。住持的戒腊大概和我一样。清晨，我们一起出外托钵，回到寺院后，居士们也带了一盘盘的食物来做供养。食物在厅里排好，这时比丘们会前去拿起，打开后排成一行，作为正式的供养。他们会将一只手指放在这一行末端的盘子上，而居士则将手放在另一端的盘子上。过后，比丘便会把食物分配来吃。
而我们却没有一个人去碰那些供养的食物。我们只吃托钵接受回来的白饭。这样持续了一段日子，直到我开始意识到这里的住持被我们的行为干扰了。他的僧众中可能有人去跟他说：“那几位比丘不吃居士们供养的食物，真不知道他们到底怎样了？”
我们因为还要再多住一些日子，因此我必须去跟住持解释。
我说：“法师，最近有一些事要办，所以必须请求您再款待一些日子。然而，在这期间，我恐怕您和您的弟子们或许会对我们的行为感到不解；就是有关我们没有接受居士们供养的食物，我想向您说明这件事，这也是我们所学到的修行……。法师，如果居士们摆好了食物，而后比丘们去打开餐盘，将它们区分开来，再让它们做正式的供养，这样是错的，那就犯了突吉罗罪。特别是去碰触那还没有正式供养到一位比丘手中的食物，‘毁’了那些食物。根据律，任何比丘享用这些食物都会招致罪过……”
“就只是这一点。我并不是要批评任何人，或迫使您及您的弟子们停止那样做。我只是想让你知道我的善意，因为这对于我们暂时还要再住上一段日子是必要的解释。”
他举手合掌道：“Sadhu（善哉）！好极了！这些日子以来，我还没见过一位持守如此微细戒律的比丘呢！在沙拉布里见不到一位；就算有，也必然是在沙拉布里以外的。容我赞叹你们！这样非常的好，我完全无异议。”
第二天当我们托钵回来，没有比丘再靠过去那些餐盘，由居士们将食物分配好并作供养，因为他们唯恐比丘们不吃。自那天以后，那些比丘和沙弥们都显得比较紧张，因此我试着向他们解释事情，好让他们安心；我想他们害怕我们，他们只是走回他们的寮房，并默默地将自己关在里面。
有两、三天，我试着使他们感觉轻松，因为他们是那么的羞愧。我真的没违逆他们什么；我并没有说像“食物不够”或“拿这个”或“拿那个食物”之类的事。为什么没有呢？因为我以前断食过，有时达七、八天；在这里我有白饭吃，不会饿死。我吃是因为要获得体力来修行。
我以佛陀来当我的榜样。无论我人在那里，不管别人做什么，我都不牵涉在内。我只是把自己贡献给修行，因为我在乎自己，我在乎修行。
那些不持律或不修习禅坐的人，和那些修行人不能住在一起；他们必然会走分开的路。以前我不了解这一点；身为老师，我教导别人而自己却没有修行，这是在很糟。当我深入观察之后，我的修行和知识之间真有天渊之别。
因此，那些想去森林设立禅修中心的人……，别去做！假使你还不真正地了解，别费心去试，那只会把事情弄糟。有些僧侣会想，到森林里居住将让他们找到宁静；这样他们便不了解修行的本质。他们为自己割草（注十三），他们做的每一件事……；那些真正了解修行的人对此不感兴趣；所以他们不会成功，也不会进步；不管那森林有多宁静，若没有知见的话，不可能进步。
这些人见到住在森林里的僧侣，便也想学他们般跑进森林里去住；但那却是两回事。袈裟不一样、饮食习惯不一样、每件事都不一样；也就是说他们没有自我训练，没有修行。那么这个森林道场的设立便浪费了，它发挥不了真正的作用，最后落得像个供作炫耀或宣传的场所罢了。就像卖膏药的表演般，没有比这更甚的了！那些仅只修行一点点，即便去对大众做教导的人还没成熟，他们没有真正的理解。在短时间内，他们会放弃而完全瓦解，那将会带来麻烦而已！
因此，我们必得多少研读一些，细看Navakovada（注十四）究竟在说些什么？研读并记住它，直到你了解。经常问你的老师，有关较细微的地方，他会向你解释。如此研读直到你真正了解律为止。
[注释]
注八：接受布：是泰国僧人用来接受妇女布施或给予东西的一块布；戒律不准出家人从妇女手上直接提取东西。那位阿姜保从接受布上提起他的手，表示他不接受金钱的布施。
注九：有非常精确和详细的规条执行受戒的程序，其中如果没有遵守，也许会使得受戒无效。
注十：摩诃（maha)：对于已经研读巴利文并已完成四年或更久时间的僧人，所赋予的名衔。
注十一：律中禁止出家人吃生肉或鱼。
注十二：虽然出家人接受金钱是一种过犯，却仍有许多出家人那样做。
注十三：波逸提罪的一种。
注十四：Navakovada：基本律法要略。
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