阿 姜 查 弘 法 系 列
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心 灵 的 资 粮 ｜4｜
如果那是好的别抓紧它
如果是坏的别粘着它
好和坏都会咬住人
因此别紧抓它们
哇那婆提扬寺（注一）的环境的确非常安宁，但，如果我们的心不平静，这也是没什么意义的。所有地方都是宁静的，有些或许似乎会让人不安，那是由于心的关系。不管如何，经由给予人们这机会来训练，因而与这地方的平静和谐一致，一个宁静的地方有助于人们变得平静。
你们都应该牢记，这个修行是不容易的；去训练别的事物不会那么困难，但人的心却是很难训练的。世尊训练他自己的心，心是重要的东西！身、心系统里面的每样事物，都汇集到这颗心；眼、耳、鼻、舌和身都接收感觉，再送到心，它是其他所有感官的监督人；因此，训练心是非常重要的。如果心已经训练好的话，一切的问题便都完结了；如果仍然有问题，那是因为这颗心仍然有疑惑，它不知道与真理一致，那就是为什么有问题存在。
因此，领悟到这一点，你们都完全地准备好要修习佛法了。无论行、住、坐、卧，无论人在哪儿，修行所需要的工具都是预备好的。它们就在那里，好像法；法是无处不在的，当下，在陆地或在海洋中……无论在哪儿……法总是存在；它是完美无缺的，只不过是我们的修行还没圆满罢了。
已经彻底开悟的世尊，教导一个方法；藉由那，我们可以藉由修行来了解这个佛法。例如，看看头发吧！如果我们知道单单一根头发，那么，便会知道每一根头发；知道我们自己的，也知道其他人的。我们知道，它们单纯地都只是“头发”而已；藉由了解一根头发，我们了解所有头发。这虽是小事一件，但却是真实无碍的。
或者，想到人们。如果我们见到了在自己内里的因缘条件的真实性，那么我们也会知道这世间所有其他人；因为一切众生都是相同的。法就像这样。它是一桩小事，却也是大的；那便是，去见到一个因缘条件的真相，也就是去见到所有因缘条件的真相。当我们了解了真理的本然，所有的问题也都解决了。
虽然如此，这训练却是困难的。为什么是困难的呢？那是由于欲望——渴爱（tanha）的关系。倘若不“想要”，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。大家想想吧！如果不想修行你便不能修行；首先你必须想要修行以便能真正地去进行。不管前进或后退，你都碰到“欲望”；这就是为什么过去的修行者说，修行是非常困难的事。
由于欲望，你见不到法。有时，欲望是非常强的；你想立即见到法，然而这法并非你的心——你的心还不是法。法是一回事，心是另一回事；那并不是说，你喜欢的是法，你不喜欢的便不是法；事情不是这样的。
事实上，这颗心单纯地就是“自然”的因缘条件，就好像在森林里的一颗树。如果我们想要一块板或一根梁柱，它必得来自于树；但树到底还是树，它不是一块板或是一根梁；在它能够被我们使用之前，我们必须取得那棵树，再将它锯成梁或板，那是相同的一棵树，但它的外观改变成了其他东西。
实质上，它只是一棵树，一种“自然”的因缘条件；然而在它的天然状态中，对于那些需要木材的人来说，还没多大用处。我们的心也像这样，那是一种“自然”的因缘条件；同样地，它觉知各种念头，区分成美丽和丑陋等等。
我们这颗心必得更进一步的训练，不能只是让它就那样子；它是一种“自然”的因缘条件……训练它去领悟那是一种“自然”的因缘条件。改进“自然”以使它适合我们的需要，那就是法！法是必须训练并带至内心去的某样东西。
如果不修行，你就不会了解。坦白地说，单单经由读或研究，你是不会了解法的；或若你明白，你的了解仍然是不完全的。例如，这个痰盂，每个人都知道它是一只痰盂，但却不完全知道这痰盂。为什么说不完全知道呢？如果我称呼这只痰盂为锅子，你会怎么说呢？假设每次我需要它时我说：“请把那只锅子拿过来！” 那必然会把你搅迷糊的。为什么会这样呢？因为你并不完全知道痰盂；如果你知道，那就没什么问题了，你单纯地会拿起那件物体递给我，因为事实上并没有什么痰盂。你了解吗？它之所以称做痰盂，是因为习俗的关系；这个习俗被所有人接受，因此，它便是痰盂了；而事实上并没有什么“痰盂”。如果有人想称它为锅子，它就是一只锅子；它可以是你所叫的任何什么。这就称做“观念”。如果我们完全知悉这痰盂，纵使有人称它为锅子，那也不会有问题。不管别人叫它什么，我们都不会受到干扰，因为我们能够觉知到它的真实本然；这就是知法者。
现在，回到我们自己本身吧！例如，有人说：“你是疯子！”或“你是笨蛋！”即使那不是真的，你也不会觉得好受。由于我们的欲望想要去拥有和获得，每件事情都变得难处理了；由于想要得到什么、或当成什么的这些欲望，因为我们不知道遵循真理，我们没有满足。如果我们明了法，对法已然觉悟，贪、嗔和痴便会消失。当我们了解了事物的本然，便没有什么让它们倚靠、寄托的了。
修行为什么是如此困难而费力呢？缘于欲望！只要一坐下来打坐，我们就想得到平静。如果我们不想寻得平静，便不会打坐，也不会想去修行。只要一坐下，我们便希望平静立刻就在那儿生起；但是想使心平静，却反而使它混乱了起来，而且我们感到不安。事情就是这样！因此，佛陀说：“别因欲望而说，别因欲望而坐，别因欲望而行……不管你做什么，别依欲望而做。”欲望意即想要。如果你不想去做某件事，你就不会去做。如果我们的修行到达了这一点，我们便会变得十分沮丧。我们怎么能够修行呢？只要一坐下，就会有欲望在心啊！
就是因为这个情形，身和心很难观察。如果它们既不是“我”也不是“我的”，那么，它们属于谁呢？决定这些事是困难的，我们必须依靠智慧！佛陀说，我们必须以“放下”来修行；很难真正了解这“以放下来修行”吧？是不是呢？如果我们放下，那么我们正好便不要修行了，对吧？……因为我们放下了呀！
假设我们在市场买了一些椰子，在回家的路上，有人问：“你买那些椰子干什么呀？”
“买来吃啊！”
“连壳也一起吃吗？”
“壳当然不吃”！
“我不相信，如果你不吃壳，干嘛连壳也一起买？”
好罢，你这时怎么去回答这个问题呢？我们带着欲望修行，如果没有欲望，便不会修行；带着欲望修行是爱欲（tanha）。你知道吧！以这个方式思惟可以使智慧生起，例如，这些椰子：你连壳也要吃吗？当然不是！那么你为什么要连壳一起买呢？因为丢掉它们的时刻还没有到呀！壳的功用是将椰子汁裹住，是很有用的；如果喝完了椰汁，再把这些壳丢掉，那就没问题了。
修行也像这样。佛陀说：“别在欲望上行事，别因欲望而言，别以欲望而食。”行、住、坐或卧……无论什么……别以欲望而做；这个意思是，以不执著去做。就好像从市场上买椰子，我们不吃这些壳，但却还不是丢弃它们的时候，首先我们得保存它们；修行就是这样。“观念”和“超越”是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是他们的事；我们知道我们正在做什么。
智慧是每个人必须为自己增长的东西，必须不急不缓地去发掘它。我们该怎么做呢？既不快也不慢地抵达那儿！太快或太慢都不是好法子。但是，我们都没有耐心，都很勿忙。只要我们一开始，就想快快地到达终点；我们不愿被留在后面，想要马到功成。一旦决心在禅修上时，有些人进行得非常过分……他们燃香、伏拜，并且发誓：“只要这柱香还没完全烧完我便不起坐，纵使倒下或死去……也要死在禅坐上！”发过誓后，他们便开始打坐。很快地，一大群魔罗便从四面八方来侵袭。才不过坐了一会儿，他们却认为香必然烧完了吧。张开眼晴偷瞄一下……“哦，还有很长的时间啊！”
他们咬紧牙根，又多坐了一会，开始感觉燥热、慌乱、骚动且混乱……直至他们认为应该到了最后关头，“现在，该烧完了吧！”……又偷看了一下……“哇，惨了！甚至一半还不到呢！”
三番两次，仍然没烧完，于是他们干脆放弃，停了下来坐在那儿，恨着自己。“我实在太笨了，我真是束手无策！”他们坐着憎恨自己，感到丝毫没有办法；这样只会引起挫折和妨害，这就称做嗔念的妨害。他们不能责怪别人，因此便责怪自己。为什么会这样呢？都是由于欲望的关系！
事实上，并不需要历经到那些。专注的意思是以不执著去专注；别去专注自己成了“结”。
但，或许我们读过经典，有关佛陀的觉悟，他是如何坐在菩提树下立誓的：“只要还没到达最高的觉悟，纵使血枯竭了，我绝不从此座而起 ！”读到这里，你可能也想试一试佛陀的做法；然而，你却没有思虑到自己的车，仅是微小的一部；而佛陀的是辆真正超级性能的大车，他能试一次便成功；你那辆小小房车，怎么可能一次便成呢？那是无法相提并论的。
我们为什么会那样想呢？因为太极端了。有时我们走得太低，有时又太高，这平衡点可真难找啊！
现在，我只是从经验上来谈；我以前的修行正像这样。修行为了得到超越欲望……如果没有欲求，我们能修行吗？我在这里困住了；但是以欲望去修行是痛苦的，我不知道该怎么办，我迷惑了。而后，我领悟到，有规律的修行是重要的事；人们必须前后一致地修行。他们称这为“在一切威仪（姿势）中前后一贯”的修行。持续精炼这修行吧！别让它成了灾祸。修行是一回事，灾祸是另一回事。大部分的人通常都制造灾祸；当他们感觉懒散时，他们不会费心去修行，只会在感觉精力充沛时才修行；过去我就是那样子的。
现在你们问问自己，这样是对的吗？在想做时才修行，而不是在不想做时修行：那样遵循法了吗？对了吗？它与教法一致了吗？也就是这样，使修行没有前后连贯。
不管你喜不喜欢，应该同样专心一致地修行：这就是佛陀的教导！大多数的人在修行前都要先等待好心情，当他们感觉不喜欢时，便不会费心去做；他们再也不能更进一步。这称做“灾祸”，就是没有修行。真正的修行是，不管快乐或抑郁，你修行；不管容易或困难，你修行；不管热或冷，你修行；就是这样地直接。真正的修行是，不管行、住、坐或卧，你都必须执意向前继续这有规律的修行，使得你的正念在一切威仪中能前后持续一贯。
起先会这么想，站的和走的应该一样久，走的和坐的一样久，坐的和躺的一样久……我试过，但却做不到。如果一位禅修者要让他的行、住、坐、卧都相等，他能持续几天呢？站五分钟，坐五分钟，躺五分钟……我无法持续下去。因此，我坐下来更仔细地思考：“这整个意思到底是什么？这世间的人不可能这样子修行啊！”
而后，我了解到……“噢，那是不对的，不可能是对的，因为不可能办到。行、住、坐、卧……使它们都能前后持续连贯；书中解释去使各种威仪前后连贯的方法是不可能的。”
但是，如果这样去做就有可能：心……只要考虑到“心”，去拥有正念——忆持力、正知（sampajanna）——自我觉醒、般若智慧（panna）——一切智……这个你可以办到；这才是真正值得修行的东西。其中意思是，当站着的时候拥有正念，当行走的时候拥有正念，当坐着的时候拥有正念，当躺下的时候拥有正念——前后连贯地；这样是可能的。要将“觉醒”放进行、住、坐、卧中——放进所有的威仪中。
当心有了这样的训练之后，它会持续不断地忆持逋哆、逋哆、逋哆……那就是“觉”。觉知什么呢？觉知什么是对和什么是错——无时无刻。是的，这是可能的；这便是取得了真正的修行；那是，不论行、住、坐或卧都有不间断的正念！
那么，你应该了解那些状况——哪些该被舍弃，哪些该被培养。你知道快乐，你知道不快乐；当你知道快乐与不快乐时，你的心将会安定在一点上——没有了快乐与不快乐。快乐是松驰的路——乐行，不快乐是紧的路——苦行。如果我们知道这两种极端，那么，纵使心可能倾向任何一边，我们都马上将它拉回来；当我们知道这心正倾向于快乐或不快乐时，便把它拉回来。培训这种觉醒，坚守这一条路，这唯一的法。我们坚守觉醒，不让心去追随它的喜好。
但是，在你的修行中，却不是那样的，是吗？你们追随你们的喜好。如果追随喜好，那就容易多了，不是吗？然而，就是这个轻松，导致了痛苦。好像某个不愿费心工作的人一样，他轻松自在，但吃饭的时间到了，却什么也没得吃。事情就是这样！
我曾经一度拿佛陀教导的许多观点来争论，却无法击败它。而今我接受了它，且承认佛陀的许多教导是直接而正确的；也因而，我利用那些教导来训练自己和他人。
[注释：]
（注一）：哇那婆提扬寺：阿姜 查的主寺巴蓬寺的诸多分院之一。
——(未完待续)
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