阿 姜 查 弘 法 系 列

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心 灵 的 资 粮 9|之二

    看吧

    自我只是一个表

    你必须剥除表

    以了解这东西的核

    那就是超

    如果你让表面上升而显露出了超越,你将会得到真理且清楚地明见;将会根绝表面,也根绝粘着

    然而这就好像某些种类的甜水果:纵然水果是甜的,在知道味道如何之前,我必须依赖与那些水果的接触和经验。现在,即使没有人品尝,那些水果也都是的,只不过没有人知道罢了。佛陀的法也像这样,纵使它是真理,对于那些没真正了解它的人来说,它不是真的;不管它有多卓越或优秀,对他们来说都是无价值的

    因此,人们为什么紧随痛苦不放呢?在这世间有谁愿让自己受苦呢?当然无有人!没有人愿意痛苦;然而人们却不断地制造苦因,就好似他们到处流浪寻找苦一般。在内心里,人们寻求快乐,他们并不想要痛苦;但我们的这颗心却又什么制造这么多的痛苦呢?只要看到这些就够了。我们不喜欢痛苦,却为什么自己制造痛苦?这很容易明白……那必然是因为我们不明白痛苦!我们不知道苦,不知道苦因,不知道苦的止息,不知道导致苦息的方法。那就是为什么人那样子去做了;当它们继续那样子去做时,又怎能不受苦呢

    这些人有邪见(micchaditthi),却不知道那是邪见。无论我们说的、相信的做的什么,会导致痛苦的,全都是邪见;如果它不是邪见,它便不会导致痛苦

    我们完全不粘着痛苦,也不粘着快乐乃至任何的状况。我们就任由事物是它们然的样子,好像一条流着的溪水,我们不需要控制它,就只是让它循着自身自的行程流动

    法的流动就像这样,但无明之心的流动却以邪见的形态试着妨碍佛法。它这里里到处去,看到邪见在那边,在别人的身上。事实是我们自己有邪见,也就是,由于邪见的关系有痛苦存在——这个人们不了解;这是值得洞察的。无论何我们有了邪见,我们就会经验到痛苦;如果我们不在眼前经验它,也会在不久领会到它

    人们就在这里迷失。是什么障碍了它们呢?外表障碍了超越,阻碍人清楚地见到事物。人们研究,他们学习,他们修行,但他们却以愚痴修行,就像一个人失去了他的方位:他往西方走,却认为他正走向东方;或是往北方走却想着他正走向南方。人们已经迷路很远了啊!这种修行真的只是修行的渣滓事实上,那是灾害呀!灾害是因为他们转过来且走上相反的方向,他们从真实法修行的目标掉落

    这事情的状况导致痛苦,但人们认为做这个,记忆那个,研究某个什么会是痛停止的原因;就好像一个想要很多东西的人,他尽可能地努力积聚,想着如果聚集得够多,他的痛苦便会减少。人们就是这样想的,但他们的想法已是迷失真实路径的,就好像一个人朝北方走,另一个人朝南方走,却还相信他们走着同的路

    就因为他们那样子想,大部分的人仍然粘着在大多数的痛苦中,仍然流浪在轮中。如果生病或痛楚生起,他们所能做的是想知道他们如何免除它;他们希望尽可能快地停止,无论如何他们要去治愈它。他们并没有考虑到这是然过程;没有人这样子想。身体变异,人们无法忍受,他们不能接受,他们无如何都要摆脱它。然而,最后他们还是赢不了,他们无法胜过事实;全都失败。这是人们不愿去看到的事,他们继续地增强他们的错误观念

    修行以领悟佛法是非常好的事。佛陀为何开展一切的德行(注三)?那是为了能够领悟些,使他人见到佛法、知道佛法、修习佛法并完成佛法——致使他们能够放下无所负担

    别粘着事物!或用另一种方式:握持,但别太紧!这样也是对的。如我们见到某件事物,我们将它拿起……“噢,是这个!”……而后便将它放下

    我们见到其他某事,。将它拿起……我们握持,但不紧。握持它正好够长的时去思考它,明白它,而后放下它。如果你握着不放下,带着不放下这个担子,么,你就会变重啦。如果你拿起某件事物并带着它好一会儿,那么当它变重时应该将它放下,抛下它;别使自己痛苦了

    我们应该知道这是苦因。如果我们知道苦因,痛苦便不会生起。不管快乐或痛生起,必然是有atta自我的存在。必然是我的,必然是这个外表的。如果所有这些事物一生起,心立刻便去超越,它除去了外表;它除去了那事物的欣喜、厌恶和执著,就好像当我们失去有价值的东西……当我们又找回它时,我们的忧虑遗失无踪

    甚至在我们见到那个东西之前,忧虑可能就解除了。起先,我们认为它遗失了为之受苦;但是有一天,我们突然想起:啊,对了!我放在那里,现在想起了!只要我们一想起这,只要我们一了解到真相,纵然眼前还没呈现那件东西,我们感受到快乐。这就称做见到内里,以心眼看,而不是以外在的眼睛!如果我们以心眼看,那么即使我们还没看到那个东西,我们早已解放了

    同样地,当我们开展佛法修习,并得到了法、见到了法,那么,无论何时遇到题,我们立刻便解决这个问题——斯时斯地;它完全地消失、放下、释放

    现在,佛陀希望我们结交佛法,但人们却仅仅结交语言文字、书和经典;这是交那个有关法的,而不是结交由我们伟大的老师所教导的法。人们如何能他们修行得很好而且正确呢?他们有一长段的路去走呢

    佛陀以世间解(lokavidu)著称——已经清楚地领悟了这世间。当下,我们能好好地了解这世间,但却不是清楚地了解:我们越是了解,这世间变得越是黑;因为我们的了解是含糊的,那不是清明的了解,那是有缺失的。这称做黑暗而来的知,缺乏光亮

    人们只是粘着在这里,但那不是无关重要的事情,那是重要的。大多数的人都要良善和快乐,然而他们独独不知道导致良善和快乐的原因是什么。无论它可如何,如果我们还没有见到它的伤害,我们不会放弃它。如果我们没有真正见它的伤害,不管它可能多坏,我们仍然无法舍弃它。不过,苦是我们真正见到某些事物的害处,超越了疑惑,那么,我们就能放下;只要我们一见到事物的处和放下的好处,立刻便会有了改变

    我们为什么仍然无法达成,仍然无法放下呢?那是因为我们仍然无法清楚地见害处;我们的了解是有过错的,那是愚昧;那就是我们不能放下的原因。如果们像佛陀或阿罗汉弟子们一般清楚地明了,我们必然会放下,我们的问题会毫困难地完全解决掉

    当你的双耳听到声音时,那么,就让它们做它们的工作吧;当你的双眼见到形时,那么,也让它们那样做吧!当你的鼻子闻香时,让它做它的工作;当你的体经验觉受时,那么,让它行使它的自然功能吧!如果我们只是让我们的感官行使它们的自然功能,问题会在哪里生起呢?不会有问题

    同样的道理,所有那些属于外表上的事物,就让它们自是外表上的吧!并且知什么是超越。单纯地作为觉知者,不执著而了知,了知且让事物就是它们然的样子;一切事物就如它们的本然

    我们所有的财产,有任何人真的拥有它们吗?我们的父亲拥有它们吗?或是我的母亲?或是我们的亲戚?没有任何人真的得到任何东西;那就是为什么佛陀,让所有那些事物自是它们,放下它们吧!清楚地了解它们。了解而后透过握,但不是紧的握持;以那有益的方式去应用事物,而不是以有害的方式——对它们的握持直到痛苦生起

    要了知佛法,你必须用这种方式了知,也就是,用这样子的一种方式去了知以越痛苦。这类的了解是重要的;懂得有关如何去制造事物、去利用工具;懂得世间所有各类的科学等等都各得其所,皆有所用。但它们不是最高的了知。佛必得像我在这里解释过的为人所知。你不需要去了知整个全部。,对于佛法修人来说,只要这么多就够了——去了知,而后放下

    你知道,那并不是须得等到你死才能超越痛苦的;你就在这一生里超越痛苦,为你知道如何去解决问题。你知道表象的,你也知道超越。当你正在里修行时,就在这一生中行动吧!你不要到其他各处找。别粘着事物;握持,别粘着

    你也许想知道:这阿姜为什么老是说这个呢?当真理就像我说过的那样时我怎能用不同的方法教?我怎能用不同的方法说呢?即使那是真理,连真理也握得太紧!如果你盲目地粘着它,它会变成谎言。好像一只狗……去抓住它的;倘若你不放下,这狗将会绕着咬你。试试看吧!所有动物的行为动作都像这。如果你不放下,除了被咬便别无选择了。外表上的也相同。我们依照各习俗而住,在这一生中,它们在这里给我们方便,但是我们不应该粘着事物太,因为它们会引发痛苦;就让事物过去吧

    无论何时,我们感觉我们必然是对的,非常对,以致我们拒绝对其他任何事物任何人敞开心灵,当下我们便是错的;那变成了邪见。当痛苦生起时,它从何生呢?是由于邪见,而后果就是痛苦。如果它是正见的话,它不会导致痛苦

    因此我说:酌留空间,别粘着事物”“,只是另一种假定或臆测,就让过去吧!,是另一种表面上的情况,就让它自是那样吧!如果你觉得你,而别人却对这问题点另有主张,别争论,就放下吧!只要你一明白,就放下这是正确的方法

    通常却不像这样,人们总是互不屈服。那就是为什么有些人,甚至佛法修行人他们仍然不了解自己,可能会说出全然愚蠢的话,却还认为他们是明智的。他可能说些太蠢的话,致使别人不忍卒听,而他们还认为他们比别人聪明;别人至连听都不听,而他们还认为他们是聪明的,他们是对的。他们只不过是在广他们自己的愚蠢罢了

    那就是为什么智者说:无论什么言语,忽视了无常(aniccam)就不是一位智的言语,那是愚人之语,那是迷惑的言语,那是不知道痛苦马上就要在那儿生的人的言语。例如,假设你已经决定了明天要去曼谷,有人会问:明天你去曼谷吗?

    我希望去曼谷,如果没有障碍的话,我可能会去。这就称做在心中有的谈话,在心中有无常的谈话;把真理、变易、世间的不确定性都列入虑。你不能确定地说:是的,我明天必然去。倘若结果你并没有去,你怎办呢?传送消息,给所有你曾告诉他们你要去的人吗?你只不过是在说些无用话吧

    不止于此,佛法的修习会变得越来越精细。但是如果你不了解,甚至在你错误说时,你可能认为你是在正确地说而句句走离了事物的真实性;但你可能还认你说的是真理呢!简单地说:任何由于我们说或做而引发了痛苦的事,都应该当做邪见(micchaditthi)来认知;那是妄想和愚痴

    大多数的修行者,并不这样子去反省。无论他们喜欢什么,他们都认为是对的并且就继续地相信下去。例如,他们可能接受一些礼物或头衔,一样东西,一职位,甚至或称赞的言语;而且他们认为那是好的。他们拿它当做某种永恒的态,因此他们变得神气和自负起来。他们没有考虑:我是谁?所谓的美善在哪里?它从哪里来?其他的人有同样的事物吗?

    佛陀教导我们应该让自己表现得很平常,如果我们不深思熟虑和洞察这一点,意味了我们仍然陷在财富、职位和赞美里面。由于它们的缘故,我们变成了其某个人。我们认为我们比以前棒,我们是很特别的,因此所有各种的迷惑便生来了

    事实上,人类其实并没有什么。无论我们可能是什么,那也只是在外表的领域。如果我们拿掉表面见到超越,我们了解并没有什么在那里;只有普遍的特性——出生在一开始,变迁在中间,以及停止在最后。就只是这样。倘若我们见到切的事物都像这样,那便没有问题会产生了。如果我们了解这点,我们将会拥满足和宁静

    当我们有了像佛陀的五位苦行弟子一般的想法时,问题便产生了。他们追随他老师的指导,但当老师改变了他的修行时,他们无法了解他所想或理解的;他判定佛陀已经放弃了他的修行并且回复到了放纵。如果我们处在那种立场,我可能也会那样子想而没有办法去改正;抓住老方法,以低层次的方式去想,还信那是高层次的哩。我们看到佛陀,认为他已放弃修行且回到了旧时的恣情放;就像那五位苦行者:想到在那时,他们已经修行了好多年,可是他们却仍然失,仍然没有精通

    因此我说,去修行,并且也小心看着你修行的效果。特别是在你不愿遵循之处就是有冲突之处。没有冲突之处,便没有问题,事情顺畅。如果有冲突,它们便不顺畅;你设立一个自我,以致事情变得坚硬,像一的粘着,毫无妥协

    大多数的比丘和修行者,都倾向于这个样子。无论过去他们怎么想,他们继续为,他们拒绝改变,他们不反省。他们认为他们是对的,所以他们不会错;但实上,是隐匿在里面的;然而大部分的人却不明白。为什么这样这是对的”……但是如果有其他的人说那是不对的,你将不会接受,你会争论。这究竟是什么呢?ditthi mana见慢……ditthi意指见,mana是执著那些。倘若我们执著它,即使是对的,拒绝对任何人让步,那也成了错;紧紧地执于对,单纯地就是自我的生起,没有放下

    这是给人们带来许多问题的一点,却只有那些佛法修行人知道这回事;这一点是非常重要的一点;他们会注意到它。当他们说话时,如果自我生起来,粘着上就来了。也许它会逗留一些时日,可能一、两天,三、四个月,一年或两年

    这是对慢的人来说是那样,对于快的人反应却是瞬间的……他们就只是放下。著一生起,立刻就放下,他们促使心立即当场放下

    你必须了解粘着和放下这两种功能的运转。这里有粘着;现在,谁是对抗粘着这一个人?无论何时你经验到法尘,你应该观察这两种功能的运转。有粘着在且有禁止粘着的人。现在,只要注意看这两件事。或许在你放下之前,你会粘上好长一段时间哩

    这样地反省且不断修行,粘着会变得较轻,变得越来越少。当邪见逐渐减少时正见便增加了;粘着减少,无粘着生起。对于每一个人来说,就是这样子。那便是我说去思惟这一点的原因,练习去当下解决问题吧


    注释

    (注三):十波罗密(功德):檀(施)、尸(戒)、般若、精进、忍、舍世、真实决意、慈、舍

    作者 阿 姜 查
     法 耘 编 译 群
    版权所有Wat Pah Nanachat 国际丛林道场

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