阿 姜 查 弘 法 系 列

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道 在 茅 坑 中 102

    做杂务要花心思

    不要忽略僧伽的职务

    不要缺席每天的集会

    自修的同时也为僧团服务

    你们知道吗?佛陀入灭时并没有把修行也跟着带走,他全都留下来,所以不必牵扯到那么远讲些和我们无关的事情,专注在眼前我们可以看到、每天面对的事,学习如何和谐、互相帮忙一起过生活。要明白是非对错。

    “恭敬而谦卑,知足且知恩。”*[注:《吉祥经》经文]这里必须明白恭敬的意思,现在很多事远远不如法。你们当中有许多人只对我一人毕恭毕敬,这种态度对你们不好。你们害怕我并不是件好事,最好是对佛恭敬。如果你们是因为害怕老师而做善事,那就完蛋了。你们必须害怕错误,恭敬佛陀教导的法,对我们皈依的法的威力恭敬。

    佛陀教我们知足、少欲、自制和沉着。应当看手头上所拥有的,不要超出自己能力的范围。在家信众以为巴蓬寺的僧众精进用功,他们送钱来厨房供养食物,你们视这一切为理所当然。我有时坐在那里想——我是在批评那些没有修行的人,不是用功的——事实并不是这些施主们所想像那般,我感到有愧于他们。

    这就好像是两头公牛前后一起拖车,聪明的那头牛就走在后面,让它前面的牛用力拖,它可以走一整天都不疲倦,要继续走或休息都没问题,可以随心所欲怎么办都行,因为它那个位置根本不必用力。后面那头牛在占便宜,只有一头牛真正拖车,速度自然慢。

    经常念诵这几句经文:

    Supatipanno——善行道者; 

    Ujupatipanno——质直行者; 

    Nayapatipanno——如理行者; 

    Samicipatipanno——和敬行者。*[注:这四句偈颂是南传佛教早晚课颂中赞叹僧宝的经文。]

    这是僧伽的功德:比丘的功德,沙弥的功德,净人的功德,修行者的功德。我认为这样子修行离开世间很好。

    来这里顶礼的村民对你们那么虔诚,收割季节开始时,他们没有把第一割的庄稼留下来给家人,而是保留起来供养僧伽。芒果成熟的季节,孩子们没有机会吃到大芒果,他们的父母亲把他们储藏起来准备供僧。记得我小时候对父母亲这样做很生气,我看不出有什么理由他们要这么虔诚。他们不知道寺院里的事,我经常亲眼看到沙弥偷吃晚餐——这个不算是恶业,什么才算是?

    身和口造恶业,然后让大众供养你们,这种业会把你们送到比最深的地狱还深的地方去!这样做能带来什么好处?好好想通它。现在,你们的修行全都一塌糊涂。

    弘法不只是讲演佛法,弘法包括了减少欲望、知足、保持茅舍清洁。好了,现在怎么样?每次有人进厕所他就必须把鼻子挺到天花板那么高,里面臭到没有人敢深呼吸。你们要怎么办?要理解你们的问题并不难,只要看看厕所就很清楚了。

    尽力而为,把这里变成一间真正的道场。把它变好并不太难,只需要把本分做好就是了,看顾好茅舍和寺院中心范围。如果你们做得到,来拜访的信众看到了受感染自然会生起恭敬心,当下会从中领悟佛法,你们不怜悯他们吗?想一想看当你进入深山或山洞时的情形,诚心如何生起,心自然趋向佛法。

    人们进到来看到这里的比丘和沙弥邋邋遢遢,住在凌乱的茅舍里,使用肮脏的厕所,你要他们的诚心如何生起呢?

    有智慧的人听一个人讲话就能知道对方底细,一眼就看穿。当一个人一开始讲话,圣贤一听就知道这个人是否自私、满肚子烦恼,他的知见是否符合法与律,他是否知法。如果你已经修过了,对这些就了如指掌。

    你们不必标新立异,只须照着传统走,把已经没落的传承复兴起来。要是你们继续堕落下去那么一切都将垮掉,无法恢复旧时的道风。

    所以,发个坚固的愿,修行内在的心和外在的行为,不要再自欺欺人。比丘和沙弥保持和敬,团结一起做所有的事。

    去那间茅舍看看我做了些什么,我已经忙了好几个星期,一位比丘、一位沙弥还有一个在家人帮忙我。去看看,看是否妥当?美观吗?

    这是照顾住宿地方的传统方法,用了厕所你就擦洗地面,过去没有抽水马桶,我们那个时代的茅坑不像现在的那么方便,可是那时的比丘和沙弥有善根,而且只有我们几个。现在的厕所很好,可是使用的人不好,看来鱼与熊掌无法兼得。用心检讨吧。

    根本的问题是修行没有真正发心精进,结果将会是一场灾难。不管事情多美好多神圣,没有用正确的方法你就办不好,最后就彻底垮掉。

    忆念佛陀,把心导向佛法。在这里你们可以见到佛——佛还能在哪里呢?只需观察他的法,阅读他的教导,你们能找到错误吗?专注在佛陀的教导上,你们就可以见佛。

    你们以为佛陀没有看见你们就可以随心所欲吗?愚痴的家伙!你们没有自我检讨,如果老是懒散,那要怎样修行?没有东西比烦恼更狡猾了,它不容易发现,每当内观生起,内观的障碍也随着到来。不要以为没有人反对你们就可以混吃混睡。

    真正发心修行的话,法怎么会漏掉你们呢?你们不聋不哑,又不是白痴,所有的六根都具足。假如懒惰散漫的话,你们能期望什么?

    倘若你们能保持像刚进来时的情况那还不太坏,我只怕你们更糟糕!仔细地省察,扪心自问:“我来这里的目的是什么?现在我在做什么?”你们剃光了头,披上了袈裟,所为何事?

    问问自己吧,你们以为来这里只是吃睡混日子?假设这是你们所要的,你们大可回社会去,回家放水牛黄牛,还有吃饭睡觉——谁都可以这样做。如果你们来到寺院里如此放纵自己,那就不配当沙门。

    打起精神来!不要昏沉、怠惰或可怜兮兮的,马上回到修行,一刻也不要拖延!你们知道什么时候会死吗?你们应该知道不只是老和尚会死,小沙弥也可能会死,白衣会死,每一个人都会死。死亡到来时会剩下什么?要知道吗?你们要办的事或许明天全部都能办妥,但是万一今晚就死了那怎么办?你们不知道自己的因缘。

    做杂务要花心思,不要忽略僧伽的职务,不要缺席每天的集会,自修的同时也为僧团服务。在作务、书写、浇树或任何劳作时你们都可以修行——办事就是修行。

    不要相信自己的烦恼和执着,它们已经令许多人堕落,相信烦恼的话那你们就把善行给切断,好好思考这个问题。世间的人被烦恼牵着鼻子走,有些甚至堕入海洛因等毒品的深渊中,它就是那么坏,可是人们就是看不到其中的危险。

    真诚修行的话迟早证涅槃。不要坐着等它找上门,你们有看过谁这样修行成就的吗?只要看到自己的过失就立刻改正过来,错了就改过,要好好检讨。

    你们要修善的话就好好听,听佛法时打盹,阎王的使者会一把抓住扔你进地狱!讲演才开始,在诵念巴利经文时,你们有些人就已经瘫下来了,羞不羞耻?在信众面前这个坐相不会惭愧吗?

    吃饭时为什么又那么有胃口?你们是饿鬼吗?狗吃了至少还会吠,你们则只会坐着浑浑沌沌。好好用功!

    你们又不是像征召入伍的士兵般被强迫听传教,当布教师开始时,那些士兵的脑袋就开始垂下到胸前:“唉,他什么时候才讲得完?”要是你们像士兵一般的心态来听闻开示,怎么可能领悟佛法?

    歌手没有伴奏的话就唱不好,老师也一样,如果学生放心思遵循他的教导,他就干劲满满;而如果他已经施下各种的肥可是土地还是干燥荒芜,那有多难受,他会失去乐趣,失去推动力,他怀疑干吗要在乎。

    吃饭前敬慎戒惧,不管是斋戒日或什么日子,假使你很昏沉就别吃,让其他人去吃,你必须反击,完全不吃!告诉它:“你这么可恶,今天不让你吃。”肚子空着心就会平静,这是修行的窍门。

    坐在那里像个呆瓜,分不清东西南北,你们可以坐到死依然像现在一样愚痴,一无所获。认真地思考怎么样才使你的修行成为“好的修行”。

    你看,其他地方,其他国家的人来参学这里的修行作略,他们来听闻佛法和接受教化。他们的修行利益他们自己,你们的利益和他们的利益是息息相关的。

    所以,我们做事不是为了炫耀给人看,而是给自己带来好处。在家信徒看到出家人德行清净自然会受鼓舞。相反的,如果看到比丘和沙弥像猴子一般,他们会有什么感想?还能对谁生起信心?

    弘法方面,你们不需要做很多。佛陀的一些弟子,比如阿说示尊者,就沉默寡言。他们出外托钵时态度祥和,步伐快慢适中,衣着颜色朴素。不论是步行转身、前后走动,他们都稳重而有分寸。

    一天早上,当时还是外道散若耶弟子的舍利弗尊者遇见阿说示尊者,后者的威仪令他为之敬仰。于是舍利弗尊者上前去问法,他问阿说示尊者谁是他的老师,得到的答案是“乔达摩尊者”。

    “他教些什么让你修到这个境界?”

    “他并没有教我很多,只是说一切法从因缘而生;如果它们熄灭的话也是它们的因缘先灭。”

    就是这样!——够了,他觉悟了,只需这么一点就让舍利弗尊者证悟法。

    而你们当中有许多个,出外托钵时好像一帮粗鲁的渔夫出海捕鱼,喧哗笑閙的声音老远都可听到。你们大部分都不知轻重,把时间耗在不重要和没有意义的事上。

    每次出外托钵你们都可以带许多佛法回来,坐着用餐时也一样。不同的感受生起,如果你们沉着内敛的话,就可以觉知到这些感觉,不必盘腿静坐才可以做到这点,你们可以在日常生活中觉悟。还是有谁要跟我辩论这点?

    你把一块燃烧着的火炭从火堆中拿出来,它不会马上冷却下来,它仍然是热的。心保持醒觉就像火炭的热度一般,依然保持着觉知。所以,心怎么会受蒙蔽?

    保持一贯凝视你的心,我不是说像个疯子般不眨眼地瞪着,而是持续监视你的感觉。尽量如此做,尽量专注,尽量这样修——这就是修行。你们不明白我所谓的凝视心,不明白这种用功和修习的方法,我说的是知道心当下的状态。贪、嗔或其它任何东西在心中生起,你都必须了了分明。

    修行时,心像小孩子在地上四处爬,觉知就像父母亲,父母亲让他爬,同时他们也密切注视着他,万一孩子爬近危险的地方,比如坑、井或者森林,父母亲会知道。

    这种觉知叫做“知道者、觉醒者、光明者”。

    没有修行的心不知道正在发生的事,它的觉知就像小孩子。知道内心有执着可是不采取任何行动——知道自己占别人便宜;吃过量;把重的部分留给别人,自己只扛轻的部分;知道自己得到比别人多——是愚蠢的知道。自私的人拥有这类知道,把觉知的清明给覆盖了。你们很多人都如此,一发现重的,就避开去拿轻的,就是这类知道!

    我们调伏心的过程类似父母看顾孩子,你让他自由活动,可是如果他接近危险了,比如把手伸到火里,要掉进井里或其他危险,你会预先阻止他。有谁会像父母般疼爱孩子呢?因为父母亲疼爱他们的孩子,所以会密切地关注他的动静,他们一直关切着,心中持续觉知。父母不会忽略孩子,但不是一直紧紧盯着不放。孩子还幼稚不懂事,所以父母须要看顾、留心,如果看到他要掉入井里了,就把他抱到安全的地方去,然后再回去继续工作,不过仍然关心着孩子,一直留意着,知道孩子的动静。如果他再次走向水井,就再把他抱回安全的地方。

    照顾心也是同样的道理,不然佛陀要如何照顾你们?“佛陀”意思是知道者、觉醒者、光明者。如果你的觉知就像小孩子一般,那你怎么可能觉醒和光明?你只会不断把手伸进火堆里。假使你知道自己的心但却不去修它那怎么可能会有智慧?世间的聪辨意指欺诈,知道如何隐瞒你的错误、如何逃避责任,这些世间认为是了不起的,佛不会赞成。

    往外看有什么用?真正看近一点,看这里,看自己的心。这个感受生起了,哦,它是不善的;这个念头生起了,善的。心是善还是不善你必须知道,舍弃不善,修习善。如果你要知道,就是这样,这是通过修行——包括照顾住宿——来达到的。

    ——待续
    作者 阿 姜 查
     法 耘 编 译 群
    版权所有Wat Pah Nanachat 国际丛林道场

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