阿 姜 查 弘 法 系 列
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守 护 六 根｜02｜
在行住坐卧中时时刻刻保持觉知
即使心受到诱惑
感到嗔恨
都如实知道它们的情况
不偏离正道
世间有情为世间法主宰，一直处于冲突的境界中。
所以不管看到什么，接触到什么，都应该仔细思维。我们沉醉于色声香味触法中，所以请好好思维。你们都知道这些是什么：眼见色相，比如男人或女人的相，你们当然也知道声、香、味、生理接触是什么，还有心理的印象和概念。生理感官接触外境，引发心理活动。所有的东西在这里聚集。
我们有可能一整年，甚至一辈子跟法同行却没有意识到它，我们一辈子活在佛法中而不自知。我们的思想跑得太远、目标太大、欲望太多。比如，一个男人看到一个女人，或者是一个女人看到一个男人，这里每一个都迷恋得不得了，我们太崇拜它了。一接触到异性，所有的感官都牵扯进来，我们要看、要听、要接触，要观察对方的动静，还有一切的一切。可是等结了婚之后，这一切就没什么大不了，再过一阵子，我们甚至想和对方保持一段距离——说不定要出家呢！——可是又不行啊！
这就像一个猎人在追踪一只鹿，发现鹿时他亢奋极了，目不转睛地盯着整只鹿，它的耳朵、尾巴，从头到脚都不放过。此时他心花怒放，动作轻盈、机警，惟一担心的是那只鹿会逃跑。
他小心翼翼不让那只鹿发现，感官保持在高度警觉的状态中，亢奋到极点，整个心思放在防止那只鹿逃脱，至于鹿到底真正是什么，他根本没去理会。最后他把它射杀，于是大功告成。这时他走到鹿身边，看着它：“哦，死了。”兴奋的情绪消退了——就不过是堆死肉罢了。他把它切下烤来吃，吃饱了就完了。现在他再看看剩余的部分，耳朵就只是耳朵，他捻了捻尾巴，就只是尾巴，没有哪样他感兴趣的。可是当鹿活着时，嘿！他的兴致可不同呢，一发现鹿，他就会观察它的每一动静，全神贯注紧张的不得了，视线一刻也离不开。
男人和女人的情况也是如此，男人看到他喜欢的女人，或者女人看到男人，对方的一切，不管是看到的、听到的，都那么诱惑——我们紧紧盯着对方，一瞬不离，拼命看着、思念着，整个心被俘虏了，和那个猎人一样。
我们就是这副德性，对不对？吸引人的异性就像那只鹿，还未追到手时，美不可言。跟那个人生活在一起之后，就开始厌倦，就像猎人杀了鹿，可以随意摸它的耳朵，捻那条尾巴，不再有什么特别感受，动物死了，兴致也完了。一旦我们结婚，满足了欲望，就不再是什么了不得的事了，接着，我们就开始想法子要摆脱对方。
我们没有真正把整件事情看透，我想假使我们思维，就知道实际上那没什么大不了，不会超过我刚才所说的，只是我们把情况加以煽情渲染罢了。看到一具躯体，我们以为能享受它的每一寸肌肤，耳朵、眼睛、鼻子……我们的心狂野起来，甚至认为那个我们为之神魂颠倒的对象不会拉屎，天晓得，或许西方人这样想……我们以为她不会拉屎，还是说只拉一点点……我们要把对方整个给吞下。我们夸大了事实，现实跟想像差得远呢！这就像猫捕鼠，逮到老鼠之前它机警专注，一旦扑杀了老鼠，它就失去热忱。现在老鼠躺在那里，猫再也没兴致了，它径自离去。就这么多！想像力使事情丰富起来，我们毁在想像力手中。在感官方面，出家人比其他人要忍耐更多，爱欲的意思是贪欲，追求恶和追求善都是某种贪欲，这里是指追求吸引我们的，即感官欲乐，这个很难摆脱。
阿难问佛陀：“如来入涅槃之后，我们要如何修念住？还有，对女人我们应该如何规范自己？这太难了，请世尊教导我们如何在这方面修念住。”
佛陀回答：“阿难！你最好完全不要看女人。”
阿难有些困惑，人活着怎么可能不看其他人呢？他考虑了一会儿，再问佛，“有些情况我们一定得看对方，世尊会怎么教导我们修习？”
“在这种情况之下，阿难，不要说话。不要说话！”
阿难再想深一层，他想到，我们在森林中行脚有时会迷失，这时我们得向任何遇到的人询问。所以他再问道：“如果需要说话，那世尊要我们怎么办？”
“阿难！保持念住说话！”
不管是任何时候或什么情况之下，念住都是最重要的行持。佛陀指导阿难在需要时怎么做，我们应该反省自己真正需要做什么。例如，说话或问问题，就只说需要说的，假使内心不干净，有猥亵念头，就闭上嘴巴。然而我们刚好相反，心越肮脏我们就越爱说话，越猥亵就越爱问、爱看爱说。这是南辕北辙的两条路。
所以啊，我畏惧，非常害怕这个，而你们却若无其事，不过有可能你们比我还糟糕哦。你们说“这有什么大不了，我从来没怕过”！对我而言这是芒刺在背，老年人会不会还有淫欲？所以在我的寺院，男女两性能隔离多远就多远，没有必要，就绝对不联系。
我独自在森林修行时，偶尔看到树上的猴子也会勾引起欲望来，我坐在那里看着它们，淫欲冒出来，遐想“变成猴子和它们一块儿也不错”！淫欲什么事都做得出——连猴子也能引诱我。
早年，我不给在家女众来听法，这样做完全没有反对她们的意思，而是我自己太愚痴。现在如果对女人说话，我只对年长者说，我得一直守护着自己。因为修行中曾经遭遇过这类危险，所以我不会凝视她们，也不会口沫横飞地娱乐她们，我绝对不敢这样做。
注意！每一个沙门都得面对这一关，都得节制，事关重大！
佛陀的教导实在是有道理，不管从哪方面看都那么正确。有些事你从不曾想像会是如此，而事实确是如此，真是不可思议……刚开始时，我对闭上眼睛坐在那里禅修不以为然，心里认为，这有什么用，能坐出什么来呢？行禅也是一样，我从这棵树走到那棵树，来回地走个不停，走累了会想：“我走来做什么？只是来回地走到底有什么意义！”我那时是这样想，其实不仅经行有很多好处，坐禅修定好处也很多，只是有些人根器使然，无法领悟个中道理罢了。
我们人有行、住、坐、卧四种姿势，佛法教导修行四种姿势——四威仪——要一贯而平衡，不应止于某一种姿势。听到这样的指导，你们大概难以理解实际上到底怎么修，或许会认为行、住、坐、卧每个姿势都花一样多的时段修行，“好，我就先坐两个小时，再站两个小时，然后躺下两个小时……”，我就曾经以为如此照着修行，结果怎么也行不通。这样的说法，是要从“法”的角度来阐释，不能以一般观点解读。
之所以会错误地诠释，是因为执着表面文字，误解了佛法的意义。“四威仪要一贯而平衡”是指心的一贯平衡，意思是保持心光明清澈，让智慧生起，那么我们对每一个姿势、每一个境界都了了分明。不管你们身处于哪个姿势，都如实知道心，知道它是无常、苦、无我。在行住坐卧中时时刻刻保持觉知，即使心受到诱惑，感到嗔恨，都如实知道它们的情况，不偏离正道。
你们的觉知能平稳而持续，同时不断坚决地放下，这时既不会被好的境界骗去，也不会被坏的境界骗去，你们守在正道上，修行是一贯而平衡的，这就称作“保持姿势一贯而平衡”。它是内在的境界，跟外在的姿势无关，说的是心。
心能够保持姿势一贯而平衡，那人家称赞你们，就只是称赞，遭受毁谤，也就只是如此而已，我们不会受影响而起伏，我们做回我们自己——如如不动。为何能如此？因为我们看到这些东西的危险，不论称赞或毁谤两者都同样危险，我们平稳地觉知好坏境界的危险，称作“保持姿势一贯而平衡”。这样，不管往外看或往内观，都保持着这内在的觉知。
一般人的经验是凡遇到顺境，就积极反应，遭受逆境，就消极面对，这一来姿势就不一贯。姿势一贯的话，我们的觉知会持续不断，一执着喜恶即刻知道——这样比较理想。因为即使暂时还放不下，至少做到能持续觉知这些状态。能不断觉知自我以及执取，迟早我们就能看清执取与正道相违背。明知道是执取但又放不下，那是工夫犹在半途。无论如何，虽然还放不下，心里却明白放下就能带来平静的道理，同时也能看清喜恶的过失，以及称赞和毁谤的危险，这个觉知会持续不断。
所以不管受到称赞或者毁谤，我们都保持着觉知。世俗的人受到批评或毁谤时会受不了，心会受伤害；受到赞扬时，他们就雀跃不已，这是世间的常态。至于修行人，受到称赞时，他们知道个中的危险；遭受责怪时，他们亦知道其危险性，他们知道执着哪一个都带来苦果。只要我们紧执着它们并赋予它们意义，都会带来害处。
有了这样的觉知，我们对境界了了分明，我们深知只要一执着境界，就唯有受苦。假使失念，就会执取我们认为是好的或坏的，苦就随之而来。保持注意的话，就能看清这执着，看到自己怎样执取好坏，接着又怎样造成苦。我们先是生起了执着，觉知随着看到这样做的过失。怎么说呢？因为我们紧紧抓着不放就会受苦，此时就会开始想办法放下，以便解除苦，我们会想怎样才能得自在。
佛法教导不要执取，不要紧紧抓着事物不放，我们无法充分理解这点，窍门在于握着，但不要紧紧执取——握着而不执取。比如，我看到前面有个东西，我好奇想知道那是什么，便拿起来看：哦，是手电筒。现在我可以放下它，这就是握着，不执取。如果完全不要拿任何东西，那我们怎么办事？我们将不知道如何是好，我们会以为不应该修行坐禅和行禅。所以，开始时我们握着，拿着，但不要紧紧执取。你们可以说这也是渴爱，但是通过它我们会修得波罗蜜。再举个例子，你们到巴蓬寺这里，来之前必须要有想来的欲望，否则你们不可能到来。我们可以说你们是因为欲望而来，这就像握着。然后你们会回去，这就是不执取。这就像不确定这个东西是什么，拿起来看：是手电筒，知道了就放下。这是握着不执取，或者更简单的说，知道然后放下，拿起来看、知道、放下。东西随你们说好说坏，只需知道然后就放下，觉知一切好坏境界之后就放下，不会无知地执取它们，你们以智慧提起它们，然后再把它们放下。
这样修行，姿势就“保持一贯而平衡”，这也意味着心有力量，心保持着觉知智慧就能生起，心一旦有了智慧，还有什么能压制它呢？此时心虽提起东西，但不会带来伤害，因为它不会紧紧执取，只是看清楚然后就放下。听到声音，我们会知道：“世间说这个好。”然后就把它放下；当世间说“这个不好”，我们也一样能放下。我们知道善与恶，不真正知道善恶的人会执着善恶并因此而受苦，有智慧的人没有这方面的执着。
让我们好好思考：活在这个世间，生命的意义是什么？我们工作，是为了什么而工作呢？依据世间法，工作是为了得到报酬，这是他们的思维模式。可是佛陀的教导比这更进一步，他说：不为了什么而工作。在世间，你们为了得到那个而做这个，为了得到这个而做那个——总是为了得到什么而做事，这是世俗的想法。佛陀说我们“为工作而工作，不为了什么而工作”。
每当我们以有所求的心态来工作就会受苦，你们试试看就知道对不对。
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