阿 姜 查 弘 法 系 列
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《道在茅坑中》
历久弥新的修行原则
修行的关键在于无论在哪里
做什么
都保持觉知
精进不是表面上做什么
而是内心没有间断地觉知和自制
每个人都知道苦，但却并不真正明白苦，如果我们真正明白苦，就把苦給熄灭了。
西方人一般上总是忙得不可开交，如此一来他们的快乐和苦恼也就更剧烈。要承受那么多的烦恼，这或许会驱使他们追寻智慧。
要在世俗生活中修行佛法，你们就必须在世间中出世间。修行以持戒开始，基本的五戒是一切善法最重要的根源，我们用五戒来革除心中的错误，戒除忧愁和烦乱的因缘，当这些底层的东西平息了，心就有定。
所以，首先最根本的是严谨地持戒，有机会的话再正式禅修。禅修时我们的状态会起伏不定，时好时坏，不必担心，继续修行下去就是了。修行过程中遇到疑惑的话，只需要明白，这些疑惑就如所有浮现在心中的东西一样，都是无常变化的，都会过去。
有了这个基础，定就会生起，但还不是慧。你得观察心的运作——观察感官接触外境时生起的喜欢和不喜欢，注意不要执着它们！
我们修行不应该有所求或盼望快速进步，就像人学走路一样，婴儿在成长过程中首先是学爬，接着是步行，长大些是学跑，然后可以绕过大半个地球来到泰国。
另一项修行是布施，假如我们布施的发心是善的，就会给自己和别人带来快乐。然而只有持戒严谨，布施才会清净，否则我们可能从这里偷来布施那里！
至于欢乐的追求，那是没完没了的玩意儿，你永远不会满足，就像个底部有洞口的水罐，无论我们灌多少水进去都不会满。另一方面，修行生活则有明确的目标，会停止无止尽的追求，就像把那个水罐的洞口给塞住。
在世俗生活中修行，其他人会认为你像个没有敲的锣，不会响——是个废物，或者是个疯子还是失败者。当然，事实恰恰相反！
我修行时很少问老师问题，通常只是当听众，聆听他们要说的，对错都无所谓，然后就只管修行，像你们现在这样修。如果能持续地保持念住，就可以审察自己的心境，不必劳烦别人来检查，那就不会有一大堆问题。
有一次我跟一位老师住，那时刚好要缝袈裟，早年没有缝纫机，你得用手缝，这是非常劳累的活。那块布非常厚，针又钝，结果我一直扎到自己的手指，疼痛得很，手指都给扎得流血了，染到布上。由于干这活很辛苦，所以我急着要把它赶完，我是那么的投入，以至没有注意到自己是汗流浃背坐在大太阳下。
那位老师来到我身旁，问我为什么坐在太阳下，不去阴凉的地方坐。我告诉他急着要把工作做完，他问：“你赶着去哪儿？”我回答：“我要把这做完，然后可以去坐禅和经行。”他再问：“我们的工作什么时候做得完呢？”噢……一言惊醒梦中人！
“我们的工作永远做不完的”，他解释：“你应该利用这种情况来修念住，工作告一个段落就歇一下，修行你的坐禅和经行。”
听了我茅塞顿开，之前我缝纫时手缝纫心也缝纫，可是当工作停下来时心还在继续。明白了老师的教导后，我真正可以把缝纫放下：缝纫时一心缝纫，停下时心也放下。
关于出外行脚和安住一处的修行，你们要了解这两者的好坏和优劣。平静不在山上或洞穴里，即使你跑到佛陀成道的地方，也不会更接近道！修行的关键在于无论在哪里、做什么都保持觉知。精进不是表面上做什么，而是内心没有间断地觉知和自制。
另一点很重要的是不要挑别人的过错，人家不对，你纠正他们，假使不听那就由得他们去，你不必自找麻烦拿他们的错误来受罪。佛陀曾在不同的老师座下学习，发现他们的教法不圆满时，他没有加以贬低，而是尊敬他们，谦虚地学习。他诚心地修行，虽然意识到老师们的体系不圆满，由于当时他还未觉悟，他没有批评或指正老师们。觉悟之后，他回忆起这些老师，想和他们分享自己新发现的知见。
我们修行的目的是解脱于苦，要做到这点不是说一切都随心所欲，每个人遵照你要他们做的，说你喜欢听的，不要相信自己的这类想法！通常，真理是一回事，我们的想法是另一回事，我们应该有超越想法的智慧，那就不会有问题；如果个人的想法超过智慧，那就麻烦了。
在修行的道路上，欲望可以是朋友也可以是敌人，起初它激发你们修行——想要改变，要熄灭苦。但是如果我们一直渴望还未成就的，想要事物不依照它们本身的样子呈现，结果就将带来更多的痛苦。
比如有时我们想强迫心静下来，这样做只会使心更烦燥。最后我们被迫放弃，心在这时却定了下来。在这宁静的境界，我们开始想：为什么会这样？这有什么用？……结果打回原形再度烦躁！
佛陀去世后第一次结集前夕，有位佛弟子去告诉阿难“明天是僧伽结集，只有阿罗汉有资格参加”。阿难当时还未证阿罗汉，所以他下定决心：“今晚我一定要究竟证悟。”他一整晚拼命修行，希望证果，结果疲惫不堪，尽管如此他还是无法证悟。最后他决定先放下，休息一会，当他躺下来头触碰到枕头时，他证悟了！
外在的因缘不会令你受苦，苦从错误的知见中来。感官接触外境时，会生起快乐和痛苦，喜欢不喜欢的感受——当下你一定要看清楚它们，而不是随之起舞，不要贪染和执着——接着造成心的“生”和“有”。你听到别人谈话，可能会起波动，觉得干扰到你的平静、你的禅修。可是当你听到小鸟吱吱叫，你不会有这么想，你只是把它当作声音，不会去执着，不赋予任何意义或在意它。
另外修行不应该急于追成，而是抱着细水长流的心态。现在我们有“新”修行，如果我们有“旧”修行，我们可以在任何情况之下修行，不管是念诵、工作或坐在茅蓬里，我们不必去找寻什么特别的地方修行。想要独自修行是一半对、一半错。不是说我不喜欢花大量的工夫在正式禅修上，而是你一定要知道什么时候出来：七天、两个星期、一个月还是两个月，回来面对人事物——我们获得智慧之处。修定太过除了可能使人发疯，不会带来什么好处。许多出家人想要独处而出去修行，最后独自死去！
没有衡量自己正常的生活情况，认为正式禅修是唯一的修行方式，是完整的修行方式，称为醉三昧酒。禅修是为了让智慧在心中生起，我们可以在任何地方，任何时候，任何姿势做到这点。
就这样。
注：本篇开示1997年1月以Timeless Teachings为题刊登于Forest Sangha Newsletter第39期。
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