｜超越善与恶｜1｜阿姜查

阿 姜 查 弘 法 系 列

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《道在茅坑中》

超越善与恶(1)

我们听到死了不再生

就感到那是彻底的毁灭

我们不要这个

然而佛陀最高深的教导就是如此

它粘在皮肤上，钻进肌肉，再从肌肉蚀入骨头里，就像树上的害虫，开始时啃树皮，接着啃树干，然后是树心，最后把整棵树给蛀死掉。 

我们就是这样长大的，它已经深深埋在里面：父母从小教育我们要掌控和执着，赋予事物意义，相信有一个自我，东西属于我们拥有。我们一生下来就接受这样的教育，听了千百万遍，这些观念已经在心中根深蒂固，成为我们的习性。 

父母亲根据他们的理解来养育我们，教导我们如何获取东西，如何把得到的东西累积起来好好保管，他们也教我们这些东西是我们所拥有的，要好好珍惜。所以，它已经渗透入我们的心，彻骨入髓了。 

在这种情况之下，尽管我们有心来修行，也难以理解老师到底在教些什么，当然也就不容易受教了。老师教我们摈弃旧的观念，改变旧的办事方式，可是我们听不进去，我们人就是没有自知之明。 

结果我们坐在那里，左耳进右耳出，什么也没听进去，什么也没有改变。这类似拳击，我们不停攻击，可是却打不倒对手。我们就是没有办法跳出自我的框框！有智慧的人说移走一座山要比移掉一个人的自我来得容易。我们可以用炸药把山夷平，搬掉泥土。可是我们的自我呢——难哪！智者可以教到我们死去的那天，都无法把这个自我除掉，它还是老神在在稳如泰山。我们的成见和恶习是那么的顽强、那么的固执，然而我们却甚至没有意识到这点！这就是为什么智者会说要革除一个人的自我，把错误的观念改正是天底下最难的事。 

要把我们这些凡夫教育成善士是那么的困难，凡夫意味着业障深重，是愚昧，堕入黑暗和障碍中的人，而善士则趋向光明。我们教他们趋向光明，可是他们不要，因为他们不理解自己的处境、局限和障碍，结果只好一直沉沦在无明中。  

我们经过一堆水牛粪，从来不会想到这是我们的，要检起来。我们知道它是什么，不会去理睬它。情况就是这样，那是恶道上的“好”，坏人的粮食就是造恶。你要他们行善，他们提不起兴趣，宁愿保持原状，因为他们看不到作恶的害处，看不到害处就不可能改过。能分辨是非善恶，你就会说“噢，我整堆的粪便还不及一小块黄金值钱！”，这时你自然会选择黄金，不会要粪便，分不清这点你就继续死死抱着粪便，即使人家送钻石宝石，你也不会动心！ 

我们的社会，把黄金、珠宝钻石看成是好东西；苍蝇和昆虫把发臭腐烂的当好东西，你喷香水它们会飞开，那是恶者的“好”。观念错误的人，邪见、受染污的人，他们心目中的“好”就是如此，你告诉他们那是腐臭的东西，他们闻起来觉得好香，知见就是改不来，不容易受教。

你采一大堆鲜花苍蝇不会飞过来，即使你出钱请它们，它们也不会来。可是不管哪里有死动物，有腐烂的东西，它们就会飞过去，不必你招呼，它们自动飞去！错误的知见也同一个模样，就是喜欢那类事物，喜欢发臭的腐烂的，钻进去欢喜得不得了。蜜蜂觉得甜的苍蝇不会喜欢，苍蝇看不出有什么好，也不觉得有用，它才不会去喜欢。 

修道的确会遇上困难，然而不管我们从事什么，总都必须克服困难才能完成呀！修行佛法从苦谛下手：一切的存必然是不圆满的。可是我们一体验到这点，就吓得什么信心都没有了，我们不想面对苦。苦是诸法的本来面目，我们现在却拼命逃避它！这就像我们只对年轻人有兴趣，没兴趣老人。 

只要我们不面对苦，就永远无法理解苦，不管轮回多少世皆如此。苦是圣谛，如果我们有机会和它面对面，就能找方法解决它。比如我们要去某个地方，半途道路被什么阻挡了，我们会想办法打通它，花费一些工夫就能穿过去。遇到问题时，我们也是这样修智慧的，没有观察苦我们无法真正看透它，就无法解决困难，只能视若无睹地绕过。 

我教学时会加入一些苦，因为苦是佛陀证悟之道，他要我们知道苦，知道集、灭和道，这是一切圣贤解脱之道，不走这条路你就解脱无门！唯一的道路是知道苦，知道苦的原因，知道苦的熄灭和知道灭苦之道，从最初的预流果起都通过这条道路而得以解脱的，所以一定要知道苦！ 

有些人以为他们没什么苦的，其实只要我们知道苦，不管接触什么我们都能看到它。修行佛法的目的是从苦中解脱，为了不再受苦，我们应该怎么办呢？苦生起时我们应该观察生起的原因，一旦我们知道造成苦的原因，就能想办法消除这些根源。苦、集、灭——要熄灭它我们得明白修行之道，走完修行之道，苦就不再生起，这是佛教解脱之道。 

违逆我们的习性会让我们吃点苦头，一般上大家都怕吃苦，如果有什么做了会受苦的，我们就不想去做，我们只喜欢看来好的漂亮的，凡是牵涉到苦的都是坏事。其实，事情并非如此，苦是真实法，是真理。心中苦恼，你会连睡也睡不安稳！你被迫思考，想办法看怎么摆脱它，你会下工夫研究，你会要挖掘出整个真相，找出它的根源以及它的影响。