阿 姜 查 弘 法 系 列
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《宁静的森林水池》
第四章
禅坐和外相的修行
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｜知己知彼｜
认识你自己的身和心，也就会了解他人。一个人的脸部表情──言语、手势、行为都源於他的心理状态。佛陀，一位觉者，因为他经历过，且以智慧看透心理状态和它们的基本因素，所以能了解它们。就如年长的智者，已经历过童年，所以能了解孩子们的种种。
这种自我的智慧不同於记忆。一位老人对外在事物可能很迷糊，但内心可能很清楚。书本上的学习对他可能很困难，会忘记不同的名字和面貌...... 等等。也许他很清楚他要一个盆子，但是因为他衰弱的记忆力，他可能会要一个玻璃杯。
如果你看到境界在内心中起伏，而不去执著其过程，放下苦与乐，那么精神上的再生将会渐渐缩短。放下吧！就算你陷入地狱的状态也不会不安，因为你了解它们的无常。透过正确的修行，让你的旧业自然地殆尽。了解事物是如何生起与逝去的，你就可以只保持觉醒:而让它们随其自然。犹如两棵树，如果你只施肥、灌溉其中一棵，而不照顾另一棵，哪一棵会长大，而哪一棵会枯死，是不用置疑的。
｜正念｜
禅坐的科目可分为两大类：止（定）与观（慧）；就如生物的生命型态可分为两类：陆上生物与水中的生物一般。止的禅修是善於使心平静且专一的禅修；观的禅修，一方面是在增长对无常、苦和无我的体会，另一方面，则是使我们能够跨过这些水的桥梁。
不管我们对我们的生存感觉如何，我们的职责都不是去设法使它做任何改变。相反地，我们只须去洞见它，然後随它去。不论苦在哪里，那儿就必定有离苦之道。去彻见是什么在生与死，和是什么倾向苦。佛陀知道那儿也必须有超越生、死的东西、苦的解脱。
各种禅修的法门都有协助正念增长的价值。要点是在於，利用正念去洞见潜藏的真理。用这种正念，去观照在心中生起的欲望、喜、恶、苦、乐，并领悟它们是无常、苦和无我的，然後放下它们。如此一来，智慧便会取代愚痴，智慧便会取代疑惑。
至於选择一个禅修对象，你自己必须去发现哪一种适合你的性向。不论你选择哪一个做为你观照的对象，都将会把智慧带入心中。正念就是觉知当下、觉察和觉醒。清明的领悟（正知）觉知当下正在发生的情况。当正念和正知一齐运作时，它们的伙伴──智慧，永远会帮它们完成任何的工作。
观照心，观照经验的生、灭过程。刚开始的动态是迁流不息的── 一个刚灭，另一个就马上生起，我们似乎看到生比灭还多。随著时间流逝，我们会更清楚地看见，并明了它们是如何迅速地生起，一直到有一天，我们达到它们生、灭後便不再生起的境地为止。
有了正念，你便可以彻见事物真正的主人。你认为这是你的世界、你的身体吗？这是世界的世界，身体的身体。如果你告诉它，不要去，身体会听从吗？你的胃会先申请允许才生病吗？我们只是租用这栋房子，为何不去追突出谁才是真正的主人呢？
｜对治你的心｜
想想佛陀的慈悲和善巧吧！他在结束自己的本份之後，参与了我们，且教我们所有这些微妙的法门。关於修行，我追随了佛陀，我全力以赴地寻求，并舍身於修行中，因为我相信佛陀所教导的──道、果、涅盘的存在，但是这些都绝非偶然。它们（道、果、涅盘）是由正确的修行、正确的精进、勇猛、大胆的训练、思考、修正、实践而得的。这种精进意指要对治你的心。
佛陀说，不要相信心，因为它被染污、不清净，还不能代表戒德或法；在我们种种不同的修行中，我们必须对治心。当心受到对治时，它会变得热恼，以致使我们开始怀疑自己是否走在正道上。因为修行被杂染、欲望所阻扰，所以我们痛苦，甚至想停止修行。然而，佛陀教导说，这是正确的修行，受煽动的是烦恼，而不是你。很自然地，这种修行会很困难。
有些禅僧只依据文字、经文来寻求法。当然，是读书的时候，就应当照著经文来读。但当你和烦恼“作战”时，将经文丢到一旁去吧！如果你依照一种模式来和烦恼作战，你将抵挡不住敌人。经文只是提供你一个实例，但也可以使你迷失自己，因为它根据的只是记忆和概念。概念或思考会造假相和美化，也会带你上天堂、下地狱，达到想像之极，而使你跟你眼前平易的真理脱离。
如果你从事修行，你将发现，起初，身体的独处很重要。当你隐居时，可以思惟舍利弗对出家众就生理、心理、烦恼（杂染）、诱惑的独处的建议。他教导说，生理（身体）的独处是导致心理独处的起因，而心理的独处则是远离烦恼的起因。当然，如果你的心平静，你便可安住在任何地方，但在刚开始，了解佛法之初，生理（身体）的独处是非常珍贵的。今天，或任何一天，远离城市去打坐吧！试试看一个人独处，或一个人到恐怖的山顶，那 你便能开始认识，“注视自己”的那种感觉是如何的。
不要在意心是否平静，只要你在修行，你都是在造正确的因，而且也能去利用任何生起的事物。不要怕不会成功，或不能平静。如果你诚心地修行，就必定会在法上有所成长：那些寻求者都将看见，正如吃的人都会饱一样。
｜毗婆舍那的核心──审视你的心｜
由坐直开始修行，然後再投注精神。你可以坐在椅子上，也可以坐在地上。刚开始时，你不须要太过集中注意力，只要去观照呼吸的进出就可以了。如果你发现这样有帮助的话，也可以将“逋哆”、“达摩”、“桑够”，做为你在观呼吸出入时反覆念的咒语。在这观呼吸中，不可以去勉强它。假如你试图去控制呼吸，那是不正确的。呼吸也许会看起来太短或太长，太细或太粗；也许会觉得呼吸不顺畅或觉得不舒服。就让它去吧！让它自己稳定下来。最後，呼吸会很自然的进出。当你觉知并稳固地专注在这出入息中时，才是正确的呼吸。
当你分心时，停下来，重新再集中你的注意力。刚开始，在你注意呼吸时，你的心会想要控制它，但是，绝对不要去控制或担心它，只要觉察它和让它去，三摩地自然就会生起。就在你如此继续修行之际，有时呼吸会停止，但微细的因素还在继续进行，一旦时间到了，呼吸自然会回复以往的样子。
如果你能够这样使心静下来，无论你在什么地方──在椅子上、在车里、在船上，你都可以集中你的注意力，而立刻进入平静的状态；无论你在什么地方，你都能够坐禅。
到达这一点时，你对“道”便已经有些认知，但是你也必须去思惟（观）外尘。把你平静的心转向色、声、香、味、触、法。不论什么生起，就去审察它。觉察你喜欢它与否，它是否使你愉快或不愉快，但都不要被卷入其中。这种喜恶只是世间外相的反应──你必须洞彻更深的一层。然後，无论起初看起来似乎是好或坏的东西，你都会看到，事实上它只是无常、苦和空的。将一切生起的都归入三法印中；好、坏、善、恶，无论是什么，都归到里面去，这就是昆婆舍那的方法，一切的事物也因此而平定下来。
不久，对於无常、苦、空的智慧和内观会生起，这就是真实智慧的开始，也是导致解脱的禅修核心。追踪你的经验，观照它，继续奋斗下去。认知真理，学习放下，舍弃以达到平静。
坐禅时，你可能会有奇怪的经验或幻影，如：见到光、天使或佛陀。当你看见这些东西时，你应该先审察你自己，以寻察心正处於什么状态。不要忘记基本的重点：要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。如果你跟从这些经验跑，到最後可能会喃喃呓语，不知所云，因为你的心已狂乱不已。如果这些东西真的来了，去观照它们，不要被迷惑。你应该视它们为非你自己，因为它们都是无常、苦与无我的。虽然它们生起了，但不必太在意。如果它们不离去，就重新再提起你的正念，把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，如此一来，你便能去除它们。无论什么生起，不断地重建你的专注力，不要把任何东西视为你自己── 一切都只是一种幻觉或心的造作，一种造成你喜爱、执著或恐惧的骗术。当你看到这些造作时，不要被卷进去。所有不寻常的经验与幻象对智者而言是有其价值，但对没有智慧的人而言却是有害的，继续的修行下去，直到你不再受它们所扰动。
如果你能这样信赖你的心，就没问题了。如果心想要高兴，就只须知道这种高兴是不稳定的、不稳固的。不要害怕修行中的幻觉或其他经验，只要学习怎样去对治就好。如此一来，就可以用烦恼来训练心，你也会逐渐知道心的自然状态──解脱了极端。清明而不执著。
依我的看法，心就好像一个单一的点──宇宙的中心，而心的状态就如同到这点上，短期或长期驻留的访客。去深入了解这些访客，并熟悉那些为了诱惑你追随它们所画的生动画面，和所讲的迷人故事。但是不要放弃你的位子，它是四周唯一的一张椅子。如果你继续不停地占有它，问候每位到访的客人，将自己稳固的建立於觉醒中，把心转变为一位觉知者、一个觉醒者，这些访客终究会停止再来。如果你真正地去注意他们，这些访客能回来多少次？就在当下与他们对话，你就会对每一个都了若指掌，如此一来，你的心终会住於平静。
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