在古老的印度，有一个国王叫净饭王。有一天，他的夫人生下了一个非常可爱的儿子。他非常高兴。他希望他的儿子可以在接任自己的王位，给儿子起名叫乔达摩·悉达多。
这时，来了一个相士，对国王说：“你的儿子的相貌非常，将来如果成为国王的话，他会成为统一全印度的转轮圣王；如果将来他出家的话，他会成为世界上最伟大的导师。可惜，我年龄太老了，等不到他成佛的那一天了！”
净饭王听了之后，非常担心自己的儿子会出家。
于是，在儿子很小的时候，就给他提供各种奢华的享受，建造四时宫殿，让儿子没有春去秋来的感觉。在儿子十七岁的时候，为他娶了临国美丽的公主。
净饭王以为这样，就可以让儿子喜欢上这种优裕的生活，不再生起出家的念头。
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然而，有一天，王子到城外出游玩，看到了一个非常衰弱的老人。他以前从来没有见过，就问自己的随从。
随从告诉他那个老人曾经是个婴儿，慢慢长成强壮的青年人，再后来慢慢地变成老人，在将来，老人将会死去。他第一次知道原来人是会老、会死去的。心里非常痛苦，郁郁不乐地回家了。
又有一天，王子再次出城散心。结果看到一个人生病了，身体虚弱、手足如枯木。他的随从告诉他，一个人只要有身体就会生病。他不禁叹道：人生实在是苦啊。
第三次，王子出城的时候，看到四个人抬着一个棺材走来，后面跟着很多人在那里痛哭。随从告诉他，这个人死了，因此他的家人很伤心。他的肉体将会腐烂，毁灭。王子叹道：人为什么要死呢？
再后来，王子出城的时候，遇到了一个沙门。沙门告诉他：“我出家是为了远离老病死的苦恼，为了求得解脱的大道。除了出家做沙门，没有人能够逃避老病死。”
王子听说后，就生起了出家寻求解脱的念头。后来，有一天，他偷偷地于半夜溜出王宫，寻找、探索如何解脱老病死的大道。最终于菩提树下大彻大悟，创立了佛教。
这位王子，乔达摩·悉达多就是佛佗释迦牟尼。可以说，佛教就是佛佗让我们理解生与死的一种宗教。
他创立佛教之后，用了41年的走遍古印度大地，传播他的佛法。在他80岁的时候，他宣布自己将要离开众弟子，进入涅槃。
在常人看来，佛佗也和我们众生一样，会生老病死。他的学生在当时也很奇怪，问老师既然已经成佛，可以不生不灭，是梵天的老师，为什么还要离开大家？为什么不能象梵天一样拥有数万亿年的寿命呢？
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在《法华经·寿量品》中，佛佗给出了答案：“佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。”
简单的讲：如果佛佗一直留在世间的话，世人就不会知道佛法是难值难遇，不会珍惜了。
死亡是一个礼物，一个唤醒我们思想的礼物。
伟大的心理学家弗洛伊德相信：生命的短暂会增加生命的乐趣 。如果把死亡排除在外，人看不见死亡所包含的奖励时，生命就会变得“像美式调情一样肤浅而空洞的东西 ，从一开始就知道不会发生任何事情；相比之下，欧式的风流韵事则截然不同，双方必须一直牢记可能有严重的后果发生。”
如果我们不会老、不会死，我们就不会珍惜自己的时间 ，不会珍惜自己的生命。当我们在遇到困难的时候，大可以说来日方长，何必非要现在处理呢？如果我们不会死，我们大可以在自己100岁的时候，依旧象婴儿一样哭泣、玩耍，不用学习。
事实上，心灵的成长亦是建立在生命是有限的基础之上。我们需要在有限的时间里，了解自己、认识自己、做真正的自己。
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我们没有太多的理由与借口，推脱下去。因为，生命是有限的，每拖延一天，离死亡的日子就近了一天。如果我们不能在有限的时间里成长，我们将失去成长的机会有可能。
然而，许多人因为害怕死亡，因此害怕面对死亡。他们把对死亡的恐惧压抑到深层的潜意识当中，以为这样就可以免去痛苦，他们把自己变得麻木、逃避。
就如同我的一个访客说的那样：“宁愿选择如您所说的猪一般不会思考、只会享受当下的生活，也不愿去体验如此这般纠结过去、焦虑未来，饱受病痛折磨的地狱般的生活。”
不是所有的人，都有能力思考生与死的问题。正如我所说，不是所有的人，都有能力与勇气患上抑郁症、焦虑症。不敢面对死亡问题的那些人，抑郁症对他们来说太奢侈了，他们宁愿做行尸走肉的机器人，也不愿意让自己成长。
所以，我常常说，抑郁症、焦虑症是生命的一个礼物，那个病人并不是要放着好好的日子不过，自寻烦恼。只是因为他们在思索，在探索，如同二千多年前的佛佗一样，在重新建立他们的自我，这是心灵成长的一个重要的时机！
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