阿 姜 查 弘 法 系 列

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心 灵 的 资 粮 1

    我们征服我们自己

    我们并不去征服他人

    我们作战

    但却只是对杂染烦恼而战

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    与贪婪作战,与瞋恨作战,与愚痴妄想作战……这些都是敌人;在佛教的修行中,在佛道中,利用坚忍的耐久力,我们以来作战。经由对抗我们无以计数的情绪,我们作战。

    佛法与世间相互有关,有佛法的地方有世间,有世间的地方有佛法。有烦恼杂染的地方,有征服烦恼杂染的人们。他们与烦恼杂染相争战;这称作内心的战争。外在的战争,人们持握枪弹去掷射,他们征服人,也被人征服;征服别人是世间的方式。在佛法的修习中,我们不需要打击别人,反倒应该先征服自己的;耐心的忍,并且抵抗所有的情绪。

    在修习佛法时,我们不心怀恨和敌意,要放下在我们行为、思想上不同形式的,使我们免于嫉妒、怒和怨恨;怨恨只有透过不记仇、不怀怨才能被克服。

    各种伤害和报复行为是不同的,但却紧密相关。行为上一旦做了,便随之结束,并不需要以报仇和敌对来回应;这称作行动(业)报复(怨心)的意思是继续以你那样对我,我便回你一报的念头而有进一步的行动;这就没完没了了。它招致不断地寻求报复,也因而怨恨永不被放弃。只要我们这样子做,这链锁便持续不间断,没得停止;不论我们到那里,争执都会继续。

    无上师佛陀教导世人,慈悲心对一切众生,世人却依然故我。智者应该洞察这点,并且选择那些真正有价值的东西。身为王子,佛陀曾经学习各类战斗技艺,然而他却洞悉这些技艺只限于世间本身的战争和侵略而已,对于灭苦一点帮助也没有

    因此,作为弃离世间的人,在训练我们自己时,必须学习放弃各种恶,放弃一切会招致仇恨的事物。我们应该征服自己,而非征服他人。我们只对杂染烦恼而作战:如果贪婪生起,我们它作战;如果瞋恨生起,我们它打;如果愚痴生起,我们努力止它。

    这就叫做法的战争。事实上,的战斗确实比起克服世上所有事物更为艰难。出家是为了思索这个,去训练打击贪、、痴的技艺,这就是出家最主要、根本的职责。

    这是内在的战斗——与烦恼杂染打仗。但却很少如此这般打仗,大部分人都和世间事物打仗,少有与杂染争的;他们甚至见到它们的存在。

    佛陀教导我们戒除各种不善养德行,此乃正确的道路。这种教导方式就像佛陀带领我们搭上灭苦的车,并将我们放在道的起点,而会否完成这个旅程也要靠我们自己;佛陀只是指示正确路径,这样就够了, 他的工作完成;剩下来就看我们自己了。

    而今,进入了这条路,我们仍然毫无所知,仍然一无所见,因此,我们必须学习准备去面对及忍耐些困境。如一般的学生他们必须勤奋念书以得到知识及为了追求事业所需的训练,他们必须坚忍他们错误地思考,或感觉厌恶懒惰时,他们必须强迫自己,直至顺利毕业并找到工作。对于出家人来说,修行也是一样。如果我们决心修行和思惟,那么我们必然会见到这一条路。

    见慢(ditthimana)是有害的。ditthi意思是见解。所有形式的见,都称为ditthi:将善看恶,恶看……无论我们以什么方式来看。但这并不是问题,问题在执著——mana执取于见,以为就是真理导致我们从生到死不断地旋转,无法到达圆满;正是由于执著的缘故。因此,佛陀驱策我们必须放下

    假若许多人住在一而他们的见解都谐调一致,他们能修行得很安适。但是,如果见解不一致或不调和,即使只两、三位出家人,也会产生许多摩擦。只要我们谦逊并且放下己见,纵使人多,也能在佛、法、僧上汇归一起。

    若说不和谐是因为人数很多,那是不正确的。看看马陆(千足虫)吧!一只马陆有许多脚,是吧?若单看外表,你会认为它必然很难走路,但事实并非如此,它有它自己的秩序和节奏;修行也是一样。如果我们的修行像佛陀的圣僧团便容易了;是善行者(supatipanno——良好修行的人,直行者(ujupatipanno——直接正确地修行的人,如理行者(nayapatipanno——为了超越痛苦修行的人和敬行者(samicipatipanno——适当地修行的人。这些建立在我们内心里的四种特质,将使我们成为僧伽的真正成员;即使数百或数千成员——不管多少,我们都行于相同的上。虽来自不同的环境背景,品性却都一样;纵使见解或有不同,如果正确地修行,便不会有摩擦。就好像所有的河、川流入大海……一旦进入海洋,都会有相同的味道和颜色。就跟人一样,当他们进入佛法之流时,便是同一的法;纵使他们来自不同的地方,和谐一致相融合并。

    但是,引起一切争论与冲突的思想却是见慢(ditthi-mana),因此佛陀教导我们放下己见。别让慢心(mana)黏着本身的见解。

    佛陀教导持续正念sati(注一)——忆持力的价值。不论我们是行、住、坐或卧,不管我们身在何处,都应该有这忆持的力量,当我们有正念时,我们会看见自己,看见我们自己的心;我们见到“身体里的身体”、“心里面的心”,如果没有正念,便会毫无所知,无法觉知正发生了什么。

    因此,正念是非常重要的。有持续正念,我们将时时听到佛陀的法音。这是因为“眼见色”是法,“耳听声”是法,“鼻嗅香”是法,“舌尝味”是法,“身觉触”是法,当“意”在心中升起时,那也是法。因而,又持续正念的人,总是听到佛陀的教诲,佛法总是存在那儿;为什么呢?缘于正念,因为我们觉知!

    正念是忆持力,正知(sampajanna是自我觉醒。这个觉醒是真实的逋哆(Buddho),是佛。正当有正念、正知(sati-sampajanna)之时,理解将随之而来;我们知道什么正在发生。当眼见到色时:这个恰不恰当呢?但耳听到声音时:这个适不适合呢?有害吗?是错?是对?诸如此类,每件事都像这样。如果我们了解,便无时不停到佛法了。

    因此,让我们都了解到,此刻我们正在法当中学习!不管我们向前或后退,我们见到法——如果我们拥有正念,一切都是法。甚至见到动物在森林里跑来跑去。也能够反省——见到所有的动物都和我们相同。他们逃避痛苦,追求快乐,正如人们一样。无论是什么,只要它们不喜欢的便逃避;他们害怕死亡,就像人们一般。如果我们省思到这点,我们知道在这世间的生物——人也是,在它们的各种本能上都是相同的。这样子的思考,称作“修习bhavana”(注三),了解到根据真理,在生、老、病、死当中,一切众生都是同伴;人类和动物一样,动物和人类也一样。如果我们真的看到事物本然的样子,我们的心便会放弃了对它们的执著。

    因此,那就是为什么我们必须拥有正念了。假如拥有正念,便会看到内心的状态。不论我们正思考或感受什么,都必须知道它。这种了知称作逋哆、佛、觉者……;是全然知悉的人,清楚地、彻底地明白的人。当这颗心完全地知道时,我们便找到了正确的修行!

    所以,修行的直接方法是去拥有正念。如果有五分钟没有正念,你便是疯了五分钟、疏忽了五分钟;无论什么时候你缺失正念,你就是疯的;正念是根本。去拥有正念就是去了解你自己,去了解你心灵的状况和你的生命。这便是去拥有了解和辨识,时时刻刻去聆听佛法;在老师的开示结束了之后,你仍然听到法,因为法是无处不在的。

    因而,你们必须每天都修行;无论懒惰或用功,都同样修行。佛法的修习是不能依赖你的情绪来完成的;倘若你随着你的情绪来修行,那就不是法了。别区分白天和夜晚,不管这心是否宁静……就只是修行。

    这犹如一个练习写字的小孩一样。起先,他写得并不好——大大的,歪七扭八——他写得像一个孩子;经过练习,不久之后,这字就进步了。修习佛法也是如此。一开始,你很笨拙……,有时平静,有时不平静,你并不真的知道什么是什么;有些人变得灰心。别松懈!你必须不屈不挠地修行,与精进同住,就像这学童一般;当他逐渐长大,他的字写得越来越好,从写得糟糕到变得漂亮,都是由于从孩童时期便练习的缘故。

    我们的修行也是如此。行、住、坐、卧随时试着去拥有忆持力。当我们平稳且适切地完成各种职责时,我们感受到心灵的宁静。当我们的工作中有心灵的宁静存在时,那便容易去拥有平静的禅坐了;它们是同时发生的。因此,努力吧!你们都应该努力遵循修行,这就是训练。


    [注释]

    注一:三宝:佛、法(佛得教导)、僧(僧团)。

    注二:sati;通常翻译成英文是mindfulness,觉知。Recollection忆持,是泰语“ra-leuk dai”的更准确翻译。

    注三:bhavada:修习、修行,意指“开展”或“培养”。但通常用来指心灵开展或智慧开展,或是思维。

    作者 阿 姜 查
     法 耘 编 译 群
    版权所有Wat Pah Nanachat 国际丛林道场

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